Луций сенека младший. Сенека, Луций Анней – биография и произведения. Луций Анней Сенека. Античный бюст

Родился приблизительно в 4 году до н. э. в цветущем торговом городе Кордове. Еще в раннем детстве отец перевозит его в Рим, где мальчик получает образование сначала у своего собственного отца – знаменитого ритора Марка Аннея Сенеки, а затем у знаменитых римских преподавателей, таких как стоика Аттала, циника Деметрия, эклектика Фабиана Пахшрия и пифагорейца Сотиона. Именно от своих учителей Сенека почерпнул те нравственные правила, которым он был верен всю свою жизнь.

Известно, что юность Сенеки, под воздействием отца, прошла в обучении адвокатскому мастерству и на этом поприще, благодаря своим блистательным и остроумным речам, он добыл себе доброе имя и известность. Через некоторое время Сенека получает место квестора – помощника консула и заведующего финансовыми вопросами.

Благодаря своим талантам, а также, в немалой мере, богатству отца (который, к тому времени, умер) Сенека становится общественно значимой фигурой и появляется при императорском дворе.

На тот момент Римским императором был Калигула, не вполне нормальный человек, в числе странностей которого, была патологическая зависть к талантам других.

Калигула, испытывая острую зависть к блестящему ораторскому мастерству Сенеки, приказывает убить его, однако философа спасает одна из наложниц императора, которая уговаривает оставить его в покое, сославшись на то, что Сенека и так болен и слаб, и скоро сам умрет. Впрочем, в скором времени Калигула погибает от рук заговорщиков.

После этого случая Сенека оставляет адвокатскую деятельность и всецело предается занятиям философией. Приблизительно в это время он составляет свой первый, дошедший на нас, философский трактат «О гневе».

В первые годы правления императора Клавдия, Сенека принимает участие в одной из дворцовых интриг, за что его в 41 году н. э. изгоняют из Рима на остров Корсика. Там он создает несколько своих произведений, среди которых «Послание к Гельвии» и «Программа естественноисторических вопросов».

Спустя 8 лет изгнания, благодаря заступничеству жены императора Клавдия Агриппины, Сенека возвращается в Рим и становится наставником сына императора – несовершеннолетнего Нерона. Именно Нерон становится императором после отравления Клавдия. А Сенека назначается одним из двух первых советников. Второй советник - Секст Афраний Бурр.

В 57 году н. э. Сенека получает должность консула – по некоторым данным, высочайшую должность в империи. Также, в этот период, достигает апогея финансовое состояние Сенеки. По разным оценкам оно составляет более 300 млн. римских сестерциев. Источником такого богатства служат щедрые подарки Нерона.

Одно из темных пятен в биографии и на совести Сенеки является его молчаливое согласие на убийство матери императора Агриппины, той самой женщины, которая когда-то поспособствовала возврату философа из корсиканского изгнания. Более того, он является автором оправдательного клеветнического письма для Нерона, которое тот послал после убийства в сенат. Письмо содержало ложные сведения о самоубийстве Агриппины и ее намерениях убить императора.

В 61 году умирает Секст Афраний Бур (существует предположение, что его отравили) и Сенека подает прошение об отставке, которое Нерон удовлетворяет.

Находясь на покое философ ведет весьма скромный образ жизни. За эти годы он пишет множество посланий к друзьям, различные трактаты по вопросам естествознания и нравственности.

Умеренность и нравственность жития Сенеки со временем начинают злить Нерона, который видит во всем этом немой укор своему образу жизни и император принимает решение убить своего бывшего наставника. Воспользовавшись в качестве предлога одним из доносов завистников Сенеки, император отдает приказ философу совершить самоубийство, что тот и исполнил в апреле 65 года нашей эры, перерезав себе вены.

Личность Сенеки

В истории встречается мало лиц, суждения о личности которых были бы так разноречивы, как о философе Луции Аннее Сенеке (4 до Р. Х. – 65 по Р. Х.), сыне ритора, носившего то же имя. Некоторые ученые прославляли Сенеку, как мудрейшего и добродетельнейшего человека во всем древнем Риме; христианские писатели выказывали величайшее уважение к нему, почерпали из его сочинений назидания себе; возникла даже легенда, что он был знаком с апостолом Павлом , что он был христианин. Другие ученые называли Луция Аннея Сенеку лицемером, шарлатаном, который, проповедуя в своих сочинениях добродетель, превознося нравственные блага, рассуждая о ничтожности материальных благ, на самом деле был ростовщик и притеснитель, всяческими средствами увеличивавший свое богатство, льстивший сильным людям, угождавший господствующим порокам. Говорили даже, что он внушил своему воспитаннику Нерону те правила, которые сделали впоследствии этого злодея омерзением рода человеческого. Все согласны только в том, что Сенека был знаменитейшим человеком своего времени, имел громадное влияние на римскую литературу , на умственную жизнь современников и потомков. По воззрению древнего мира, человек был прежде всего гражданин, понятия о нравственности были совершенно подчинены интересам государства и народа. Луций Анней Сенека стал на более высокую, чисто человеческую точку зрения, учил нравственности, общей для всех людей, говорил испорченному обществу падающего государства об идеальном порядке жизни, о божественном промысле. В этом смысле правы те, которые называют Сенеку предвестником христианских понятий. Форма произведений у него – дело второстепенное, сравнительно с содержанием. Прежние писатели стремились произвести в читателе гармоническое настроение души художественными и эстетическими средствами, действовали на сердце через эстетическое чувство. Сенека в своих произведениях держится правила говорить прямо сердцу читателя, дорожит только содержанием своих слов, а не формою их изложения. Нельзя сказать, что его язык не красноречив, слог его не энергичен. Напротив, он пишет сильным языком, и слог его часто блестит эффектными выражениями, смелыми антитезами. Но у него нет плавного, гармонического построения периодов; тон его всегда одинаков; повсюду у него риторические прикрасы; ход мыслей неровен, часто капризен; свет и тени производятся у него только искусственными антитезами. В его слоге отражается тревожность и шаткость его характера. Луций Анней Сенека был личностью очень даровитой, имевшей живое, богатое воображение, сильный ум, обширные знания. Но у него не было такой твердости характера, чтобы среди безнравственной обстановки стойко держаться правды и добра, не было силы противиться искушениям, оставаться верным своему убеждению. В религии и в науке Сенека отдавал предпочтение стоической философии , но впадал в бесхарактерный эклектизм , не чуждался даже эпикурейства . Так и в жизни, любя добродетель, он был уступчив к пороку; зная, в чем состоит истинное благо, он отдавался чувственности, раболепствовал перед владычествующим развратом, льстил сильным интриганам; желал хорошего, но был слаб, и при всем своем уме был мелочно честолюбив. Нравственное учение Сенеки не основывается на коренных истинах, оно состоит из множества казуистических правил относительно частных случаев, с указанием на добровольную смерть, как на последнее убежище от несчастий. В слоге его сочинений отражается шаткость его характера.

Луций Анней Сенека. Античный бюст

«Луций Анней Сенека был личностью необыкновенного ума, – говорит исследователь Бернгарди, – у него являлось множество новых мыслей, он превосходно умел действовать на душу, очаровывать разнообразием идей, быстро идущих одна за другой, пафосом своей неистощимой декламации. Трудно дойти до справедливого суждения об этом человеке, в котором великий талант соединялся с бездушным тщеславием, испанская пылкость соединялась с холодной риторикой. Мудрено разобрать, сколько в нём было притворства, сколько – энтузиазма. Прекрасные, часто возвышенные мысли его были бы еще привлекательнее, если бы можно было думать, что они высказываются искренно, по твердому убеждению. Но Сенека был верным представителем своего времени, исполненного противоречий».

«Кто красноречивее его прославлял добродетель, – говорит Герлах, – кто беспощаднее бичевал порок? А между тем он поддавался житейским обольщениям. Сенека глубоко понимал и превосходно описывал благородную свободу мудреца, а между тем заискивал милостей Нерона и служил ему советником даже в преступлениях. Он раскрывал сокровеннейшие тайны человеческого сердца; для него оставалось тайной только его собственное сердце, в котором перепутывались непримиримые желания. Он, как пророк, предвидел будущее развитие человеческих понятий, но настоящее держало его в оковах. Возвышенные мысли наполняли его душу и возносили ее в лучший мир, и вслед за этими мыслями мы находим у Аннея Сенеки рассуждения совершенно житейского, даже чувственного направления. Он понимал истину, но у него не было силы воли. Он обогатил свой ум знаниями, но душа его не была просветлена любовью к добру. Сенека чувствовал позорность настоящего, но не мог возвыситься над нею. Преданность высокому нравственному идеалу на словах – недостаточное вознаграждение за скудость врожденного, душевного благородства, проявляющегося в его личности и жизни».

Краткая биография Сенеки

Сенека в молодости переселился в Рим, занимался там изучением риторики и философии, потом посвятил себя государственной службе. Он достиг сана квестора, но его карьера была прервана ссылкой на Корсику, продолжавшейся восемь лет. Сенека был сослан в первый год правления императора Клавдия . Причиной тому было, как говорят, участие в распутстве Юлии, дочери Германика (сестры Калигулы). Агриппина , сделавшись императрицей, возвратила его в Рим, назначила воспитателем своего сына Нерона; дала ему претуру, потом консульство (в 58 году). Он платил ей за милости лестью. Сенека старался смягчить буйство и жестокость своего воспитанника, но что его заботы остались напрасны, потому что Нерон был уже испорчен, когда его поручили ему. Луций Анней Сенека умел соединить жизнь при развратном дворе со своими добродетельными убеждениями, и если справедливо известие, передаваемое историком Дионом , то он увеличивал ростовщичеством богатство, даваемое ему милостями императора. У него были великолепные сады и виллы, он вел роскошную жизнь римских вельмож. Сенека считал императорскую власть необходимостью; говорил, что император – душа государства, что подданные должны любить государя и быть послушны; но старался удерживать императора от свирепостей. Заговор Пизона дал Нерону желанный повод избавиться от скучного моралиста. Сенеку обвинили в причастности к этому злоумышлению. По приказу императора он перерезал себе артерии и ускорил смерть , задушившись парами горячей ванны. Жена Сенеки Паулина хотела последовать его примеру, перерезала себе артерии, но была спасена от смерти: кровь успели остановить, и она прожила еще несколько лет. Её лицо навсегда осталось чрезвычайно бледным от потери крови.

Смерть Сенеки. Художник Ж. Л. Давид, 1773

Сенека имел большие достоинства, говорит Квинтилиан : быстрый и сильный ум, большое трудолюбие, обширные знания (впрочем те помощники, которым он поручал подыскивать справки, вводили его иногда в обман). Его литературная деятельность была очень разносторонняя, он писал речи, стихи, разговоры, послания. В философии недоставало ему основательности, но в своих произведениях он мастерски нападал на пороки, у него было много превосходных мыслей и хороших характеристик, только слог у него был плох и действовал тем вреднее, что дурные качества его привлекательны.

Сенека «Нравственные письма к Луцилию»

До нас дошло много произведений Сенеки. (См. также статьи Сенека – краткое содержание произведений , Трагедии Сенеки , Сенека «Эдип» – краткое содержание , Сенека «Медея» – краткое содержание).

Сборник «Нравственных писем» (Epistolae morales) Сенеки к Луцилию, представляет антологию нравственной философии; изложение не имеет строгой систематичности. Оно богато тонкими замечаниями о лицах и фактах. До нас дошло 124 письма; они были написаны в 62 – 65 годах. В конце сборника Сенека говорит, что хотел объяснить своему молодому другу превосходство человека над другими существами: «Оно состоит в свободном, чистом духе, стремящемся к богу, возвышающемся над всем земным, находящем все блага в самом себе. Итак, что же такое составляет твое достоинство? Разум. Развивай его, насколько можешь». Сборник был обнародован, вероятно, после смерти Сенеки. Это произведение наполнено возвышенными афоризмами и рассуждениями о них, похожими иногда на проповеди. Сенека постоянно доказывает в «Нравственных письмах» превосходство добродетели, чистой совести, благочестивой жизни над богатством и земными наслаждениями, говорит, что истинное счастье состоит в мудрости, в отречении от эгоизма, в любви к богу и добрым людям.

Философские трактаты Сенеки

К «Нравственным письмам» примыкает ряд философских и нравственных рассуждений Сенеки о разных вопросах морали. Неоконченный трактат «О милосердии» (De clementia), посвященный Нерону и написанный в 56 году, объясняет, как хорошо милосердие в государе и чем оно должно выражаться у него. Трактат «О гневе» показывает дурные последствия этой страсти. В трактате «О добрых делах» с утомительной основательностью перечисляются и разъясняются разные виды хороших поступков. Гораздо занимательнее небольшие рассуждения Луция Аннея Сенеки о некоторых основных мыслях стоической морали, как, например, рассуждение «О промысле», доказывающее благоустройством вселенной необходимость признавать божественный промысел и объясняющее, что истинный мудрец может подвергаться бедствиям, но никогда не подвергается несчастию, потому что он выше всех случайностей жизни, и самоубийство, дозволительное по учению стоиков, всегда дает ему возможность избавиться от несчастия. Занимательны также трактаты Сенеки «О душевном спокойствии», «О постоянстве», «О краткости жизни», «О счастливой жизни». Рассуждение «О душевном спокойствии», посвященное другу Сенеки, Аннею Серену, было написано в 49 году. В трактате «О счастливой жизни» Сенека доказывает, что счастье невозможно без добродетели, как будто в оправдание себе, прибавляет, что есть и другие блага, как, например, здоровье и обеспеченное состояние, которые, если не составляют необходимости, то полезны для счастья, что не должно презирать богатства, не следует только давать ему владычества над душой. К этой же группе философских трактатов Сенеки принадлежит отрывок «О музе мудреца».

К лучшим произведениям Сенеки принадлежат два философских письма «В утешение» (De consulatione) его матери Гельвии и Марции, дочери историка Кремуция Корда. Совершенно иной характер имеет письмо «В утешение» отпущеннику и любимцу императора Клавдия.

В письме к Гельвии, написанном во время ссылки в 42 году, Сенека утешает и успокаивает мать, огорченную этим бедствием его. Доводы, приводимые Сенекой этом трактате, не имеют ничего нового, но они изложены хорошо, содержат в себе много прекрасных мыслей о душевном спокойствии, какое дают человеку чистая совесть, умственные занятия, благородные стремления, о равнодушии, с каким философ переносит все житейские неприятности; потому это письмо всегда действовало на опечаленных людей успокоительно и ободрительно. Но отвратительное действие производит письмо, в котором Сенеки утешает Полибия, могущественного отпущенника, опечаленного смертью брата. Оно написано также во время ссылки (в 43 году) и дошло до нас и испорченном виде. Придворная риторика, бесхарактерная лесть пошлому фавориту императора Клавдия и самому Клавдию проявляется тут так утрированно, что почитатели Сенеки называли это письмо подложным; вероятно, оно не предназначалось дли обнародования. Раболепно унижаясь перед императором, отправившим его и ссылку, и перед Полибием, Сенека бесчестит философию и дает прискорбное доказательство, что его благородные тирады не исходили от сердца, а были только продуктами сообразительности и таланта.

Бюст Сенеки. Скульптор М. Сольдани Бенци, рубеж XVII-XVIII вв.

Несравненно лучше философское письмо к Марции, написанное, вероятно, незадолго перед ссылкой (в 41 году). Оно богато мыслями, изложенными живо. Дочь твердого стоика и республиканца, добродетельно лишившего себя жизни, испытала столько горя, что Сенека находил нужным говорить с ней энергичным тоном. Он рассуждает больше всего о том, что судьба часто поражает тяжёлыми ударами наилучших людей, что земное счастье никогда не бывает полным, что ранняя смерть во время владычества пороков – возвращение в лучший мир, что она отрадна, что она в такие времена – единственное верное спасение от гонений и страданий.

Сенеке приписывается остроумная, очень едкая сатира, изображающая умершего императора Клавдия в самом презренном виде и написанная отчасти прозой, отчасти стихами. Она называется Apokolokyntosis («отыквление», «превращение в тыкву» – слово составленное по образцу слова apotheosis, «обожествление», которого удостаивались другие умершие императоры). Она рассказывает, что Клавдий «человек, созданный богами в гневе их», является в царство умерших и, по предложению Августа , изгоняется из общества небожителей, отводится в ту область подземного мира, где находятся осужденные злодеи; там убитые им друзья, жена и прислужники встречают его ругательствами. По их жалобе, судья умерших осуждает его, любившего игру в кости («вечно играть неудачно в кости»). Наконец Калигула требует, чтобы ему отдали Клавдия как его раба и передает его своему отпущеннику Менандру служить собакой.

Естественнонаучные произведения Сенеки

Одно из важнейших произведений Сенеки – «Исследования по естествознанию» – трактат, состоявший из семи книг (Quaestionum Naturalium libri VII). Сенека посвятил это сочинение Луцилию, которому адресовал свои «Нравственные письма». Оно – важнейший труд римской литературы по физике и служило главным руководством к её изучению в средние века . Изложение сведений по естествознанию становится для Сенеки средством доказать истину религиозных и нравственных убеждений, которых он держится. Потому его изложение постоянно сопровождается нравственными заметками. Он делает обзор небесных явлений, в особенности электрических, говорит о кометах, воде, воздухе, землетрясении. Изложение у него живое, но нет спокойствия, нужного для натуралиста, слог имеет риторический характер, всё рассматривается с телеологической точки зрения, и часто Сенека делает порицания людям за то, что они не понимают целей промысла и действуют наперекор им. В конце произведения он жалуется на равнодушие своих современников к естествознанию и философии. Имена философов, говорит он, менее известны, чем имена пантомимов.

Подложные письма Сенеки к апостолу Павлу

Есть сборник писем Луция Аннея Сенеки к апостолу Павлу (восемь писем) и Павла к Сенеке (шесть писем). Эти письма подложные, но сам подлог свидетельствует о сильном впечатлении, производимом сочинениями Сенеки на христиан, У него есть много мыслей, сходных с учением апостола Павла, потому даже в сравнительно недавнее время делались попытки доказать знакомство Павла с сочинениями Сенеки или наоборот заимствование мыслей Павла Сенекой. Эти попытки совершенно ошибочны.

По иному осмысливает проблемы культуры Луций Анней Сенека (4 до н.э. — 65 н.э.), который по праву считается одним из наиболее ярких представителей философской школы стоиков.

Сенека происходил из семьи знатного всадника, римлянина старого закала — благочестивого, верящего в милость богов, превыше всего ставящего интересы государства, убежденного в том, что Риму самой судьбой предназначено властвовать над миром. Подлинной страстью отца Сенеки, который носил тоже имя, что и младший сын (его называли Сенекой-старшим) была риторика.

В молодости он слышал речи знаменитых риторов своего времени и проникся глубочайшим уважением к людям, способным говорить красиво и убедительно. Обладая уникальной памятью, он запомнил многие из этих речей и впоследствии записал их, сопроводив комментариями для своих наследников и отдаленных потомков. К ораторскому поприщу он готовил и своих сыновей, из которых, действительно, старший и младший стали известными политическими деятелями своего времени. Средний сын до конца своих дней оставался частным лицом и никогда не сожалел об этом. Жизнь братьев, полная перипетий, богатая тревогами и волнениями никогда не привлекала его. Более того, он втайне гордился тем, что смог добиться почести и богатства не заискивая перед плебсом и не угодничая перед сильными мира сего.

Сенека-младший с юности увлекался философией и изначально стремился посвятить себя этому роду деятельности, но под влиянием отца, сумевшего пробудить в нем честолюбие и жажду власти, он вскоре начинает заниматься риторикой и политикой. Его природные задатки были настолько велики, что его сразу замечают, и с первых шагов прочат блестящее будущее, однако жестокая и длительная болезнь прерывает его восхождение к вершинам славы. Звезда Сенеки всходит значительно позже, когда он оказывается при дворе императора Калигулы. Сначала принцепс к нему благоволит (он получает придворную должность и звание сенатора), но вскоре успехи Сенеки на риторском поприще вызывают зависть у Калигулы и тот приказывает его убить. Случай спасает его от гибели, но вскоре над его головой вновь разражается гроза. Мессалина, чье имя стало нарицательным, обвиняет его в нарушении клятвы верности императору и в государственной измене. Однако на защиту Сенеки встают сенаторы, и вынесенный уже смертный приговор принцепс заменяет изгнанием.

Годы ссылки стали для Сенеки периодом выработки собственной системы философских взглядов. Критически осмысливая труды греческих авторов, в частности Зенона, Панетия, Посидония, последователей Эпикура, вчитываясь в трактаты Цицерона он по-новому ставит проблемы мира и человека, личности и общества, индивида и государства.

В 48 г. Сенека возвращается из ссылки и, благодаря хлопотам Агриппины (жены императора Клавдия), становится воспитателем ее сына — будущего императора Нерона. После восшествия последнего на престол, сопровождавшегося рядом кровавых событий (как сообщают исторические хроники того времени Нерон, с целью захвата власти убил свою мать и брата), он на протяжении ряда лет был наставником и близким советником принцепса, однако вскоре между ним наметилось охлаждение, которое весьма быстро переросло в острый конфликт. Императору не могли не претить рассуждения Сенеки о совести как высшем судии, его стремления хоть в какой-то мере ограничить произвол и насилие, творимые по прямым приказам Нерона. Болезненно он реагировал и на рост авторитета Сенеки среди сенаторов и римской знати, предполагая, что именно в их среде зреет заговор против него. Чашу терпения принцепса переполнил жест Сенеки, который после убийства близкого ему по духу сенатора Афрания Бурра, так же бывшего наставником юного Нерона, послал ему прошение об отставке и все те подарки, которые Нерон преподнес ему за долгие годы. Император не принял ни отставки, ни подарков, сделав вид, что отношения между ним и бывшим воспитателем сохраняются прежние. Но когда был раскрыт очередной заговор аристократической оппозиции, в котором косвенно оказался замешанным Сенека, он прислал своему престарелому учителю приказ умереть. Сенека подчинился приказу и вскрыл себе вены. По свидетельству Тацита, содержащемуся в пятнадцатой книге «Анналов», до того момента, пока сознание не покинуло его, он диктовал писцам свои размышления о жизни, смерти и путях достижения эвдемонии. Значительная часть предсмертных мыслей Сенеки впоследствии была опубликована. Тело Сенеки сожгли без торжественных обрядов, опасаясь, что во время официальной погребальной церемонии могут возникнуть народные волнения.

Сенека написал множество работ, которыми зачитывались современники. Однако из их числа до нас дошло лишь несколько сочинений, в том числе трактаты «О милосердии», «О благодеяниях», «Исследования о природе» и другие. Самым же известным трудом Сенеки являются знаменитые «Нравственные письма к Луцилию», где в яркой, образной форме излагается квинтэссенция его философско-этического учения, а также дается абрис его представлений об идеале человека и целях воспитания. По сути это главное произведение Сенеки, где он с точки зрения своего времени по-новому решает проблему, находившуюся в центре внимания римских мыслителей со времен Цицерона — проблему гражданского долга индивида и его соотношения с долгом перед семьей, близкими, наконец, перед самим собой. Сенека, испытавший глубочайшее разочарование от своего неудачного педагогического эксперимента (юноша, воспитанный им, стал не идеальным правителем, как он надеялся, а одним из самых кровавых в истории древнего мира тиранов), приходит к выводу, что главный долг человека — это не долг перед государством, которое выродилось в чудовищную организацию, где не действуют обычаи и законы, а жизнь любого — от ремесленника до сенатора — зависит от прихоти одного человека, вкусившего крови и наслаждающегося мучениями своих жертв. С его точки зрения, выполнение долга перед государством, которое олицетворяет тиран, ничего не приносит, кроме тревог и волнений. Человек, ставящий во главу угла интересы такого государства, лишается возможности непредвзято взглянуть на себя, понять смысл своего индивидуального существования. Кроме того, выполнение долга индивидом, являющимся подданным империи, а не гражданином республики, сплошь и рядом сопровождается нарушением установлений морали, а это означает, что в действиях и поступках абсолютного большинства людей, похваляющихся своими гражданскими добродетелями, отсутствует нравственная легитимация. В процессе рассуждений Сенека приходит к мысли, что главная задача, которая стоит перед каждым человеком, заключается не в том, чтобы жить, а в том, чтобы жить достойно, т.е. в соответствии с императивами морали.

Отсюда оставался только один шаг до нетрадиционного понимания «пайдейи» и новой трактовки идеала человека, который, в соответствии с представлениями Сенеки, является культурным настолько, насколько он является человеком моральным.

Сенека вводит в свое философское учение понятие совести, разумея под последней осознанную разумом и пережитую чувством нравственную норму. Именно нравственная норма позволяет человеку избежать соблазнов беспринципного прагматизма, вульгарного стремления к власти, богатству, чувственным наслаждениям, достигаемым любой ценой. Иначе говоря,

Сенека обосновывает идею о том, что только нравственность превращает культуру в высшую ценность. Путь же достижения этой нравственности — в самосовершенствовании человека, в воспитании несокрушимой верности выработанным жизненным принципам, нечувствительности к утратам, пренебрежении к внешним благам и самой смерти, которая неизбежно приходит к каждому человеку, является ли он императором, повелевающим судьбами миллионов или представителем черни, ежечасно заботящемся о хлебе насущном.

Не трудно заметить, что вышеизложенная идея перекликается с мыслью Канта, который много веков спустя провозгласил: последней целью природы в отношении человеческого рода является культура, конечной же целью культуры является мораль.

Но роль Сенеки в строительстве фундамента культурологического знания не ограничивается только этим. В его работах встречаются чрезвычайно редкие в античности утверждения о безграничности способностей человека, об отсутствии предела в накоплении знаний, о существовании прогресса, который им рассматривался прежде всего как прогресс духовный. Не будет преувеличением сказать —

Сенека вплотную подходит к идее, составляющей смысловое ядро ряда современных концепций культуры, базирующихся на постулате, утверждающем: человек есть единственное живое существо во вселенной, постоянно выходящее за границы своего собственного существования в процессе создания мира, творимого им по своему образу и подобию.

Сенека много сделал и для осмысления кризиса античной культуры. Он не только констатирует факт вступления античной цивилизации в стадию заката, не только сетует и стенает по поводу канувшего в Лету величия Рима, как это делали многие авторы до и после него, но и выясняет причины, обусловившие прогрессирующий распад римского общества и падение культурного потенциала некогда самой передовой во всех отношениях державы Древнего мира, сумевшей создать духовные и материальные ценности высочайшей пробы.

С его точки зрения, исток трагедии, переживаемой Римом, следует искать в забвении установлений предков, в вырождении демократических институтов, в разрушении старой системы ценностей, на которой базировалось миропонимание и мироощущение римлян периода республики, превращении большинства свободных граждан в развращенный плебс, жаждущий только хлеба и зрелищ. Однако

Сенека считает, что гибнет не культура вообще, а культура современного ему общества и сожалеть об этом не стоит, ибо она себя полностью исчерпала и придать ей импульс к развитию не способны даже всемогущие боги.

Этот вывод Сенеки, имеющий принципиальное значение, станет отправной точкой для многих представителей культурологической мысли последующих столетий, которые, анализируя кризисы культуры, будут подчеркивать — гибель культуры есть начало зарождения новой культуры, впитавшей в себя все самое лучшее из культуры общества, существовавшего на предыдущей исторической стадии развития.

Говоря о вкладе Сенеки в культурологическую теорию, следует остановиться еще на одном моменте. Многие из исследователей, занимающихся античной философией, обращают внимание на тот факт, что Сенека был одним из немногих древнеримских мыслителей периода заката Римской империи, который обосновывает идею равенства всех людей. С его точки зрения, раб и свободный гражданин, представитель знати и вольноотпущенник, колон и принцепс, римлянин и варвар — все они являются членами «сообщества людей и богов». Каждый рожденный женщиной, по его мнению, награжден с момента появления на свет разумом, эмоциями, способностью ставить перед собой цели и добиваться их, т.е. совокупностью одинаковых качеств, и только от человека зависит то, кем он станет в дальнейшем. Более того, как учит Сенека, знатность и богатство не являются основанием для возвышения человека над себе подобными, ибо можно есть на золоте, повелевать тысячами людей, стоящих ниже тебя на социальной лестнице, но быть рабом своих собственных страстей и подчиняться низменным желаниям. Отсюда вытекает идея самовоспитания как главного средства «возделывания души» человека, идея, за которую Сенеку будут чрезвычайно ценить мыслители Нового времени и Просвещения, в частности тот же Кант, для которого проблема воспитания есть по сути проблема самовоспитания. Говоря другими словами,

Сенека предлагает новую стратегию «окультуривания» индивида, в соответствии с которой главным субъектом и объектом воспитательного воздействия выступает сам человек.

Сенека, как и Цицерон, не оставил какой-либо цельной культурологической теории. Все, что он говорит о культуре, суть некоторые фрагменты, вкомпонованные в ткань работ, написанных на совершенны иные темы. Однако то, что было им сказано о природе культурных кризисов, о связи культуры и морали, культуры и личности, отнюдь не пропало втуне. Его идеи были востребованы, и сегодня, анализируя те или иные концепции культуры, мы даже не задумываемся о том, что ряд их базовых положений был впервые сформулирован Аннеем Луцием Сенекой в I веке нашей эры.

После отравления Клавдия к власти приходит шестнадцатилетний Нерон. Его наставники - Сенека и Секст Афраний Бурр - становятся первыми советниками императора. Особенно велико в этот период влияние Сенеки, он практически определяет всю римскую политику. - получает должность консула-суффекта . Богатство его достигает в эту пору огромной суммы в 300 млн сестерций . - Нерон вынуждает Сенеку и Бурра косвенно участвовать в убийстве своей матери, Агриппины. Сенека пишет для Нерона постыдный текст выступления в сенате с оправданием этого преступления. Его отношения с императором становятся всё более натянутыми. - после смерти Бурра Сенека подаёт прошение об отставке и удаляется на покой, оставив всё своё огромное состояние императору. - раскрыт заговор Пизона . Этот заговор не имел положительной программы и объединял участников только страхом и личной ненавистью к императору. Нерон, ощущавший, что сама личность Сенеки, всегда воплощавшая для него норму и запрет, является преградой на его пути, не мог упустить случая и приказал своему наставнику покончить жизнь самоубийством. По приказу Нерона Сенека был приговорён к смерти с правом выбора способа самоубийства.

Был идеологом сенатской оппозиции деспотическим тенденциям первых римских императоров.
Во время молодости императора Нерона он был фактическим правителем Рима, однако позднее был оттеснён от власти, когда отказался санкционировать репрессии против противников Нерона и против христиан .

Смерть Сенеки

Покончил жизнь самоубийством по приказу Нерона , чтобы избежать смертной казни. Несмотря на возражения мужа, жена Сенеки Паулина сама изъявила желание умереть вместе с ним и потребовала, чтобы её пронзили мечом.

Сенека ответил ей: «Я указал тебе на утешения, какие может дать жизнь, но ты предпочитаешь умереть. Я не буду противиться. Умрём же вместе с одинаковым мужеством, но ты - с большею славой» .

После этих слов оба вскрыли себе вены на руках. У Сенеки, который был уже стар, кровь текла очень медленно. Чтобы ускорить её истечение, он вскрыл себе вены и на ногах. Так как смерть всё не наступала, Сенека попросил Стация Аннея , своего друга и врача, дать ему яду. Сенека принял яд, но напрасно: тело его уже похолодело, и яд не произвёл своего действия. Тогда он вошёл в горячую ванну и, обрызгав водой окружавших его рабов, сказал: «Это - возлияние Юпитеру Освободителю » .

Произведения

Философские диалоги

В разных переводах книги могут иметь и разные названия.

  • «Утешение к Марции» (Ad Marciam, De consolatione)
  • «О гневе» (De Ira)
  • «Утешение к Гельвии» (Ad Helviam matrem, De consolatione)
  • «Утешение к Полибию» (De Consolatione ad Polybium)
  • «О кратковременности жизни» (De Brevitate Vitae)
  • «О досуге» (De Otio)
  • «О душевном покое» или «О душевном спокойствии» (De tranquillitate animi)
  • «О провидении» (De Providentia)
  • «О стойкости мудреца» (De Constantia Sapientis)
  • «О счастливой жизни» (De vita beata)

Художественные

  • Мениппова сатира «Отыквление божественного Клавдия» (Apocolocyntosis divi Claudii)
  • трагедия «Агамемнон » (Agamemnon)
  • трагедия «Геркулес в безумье » (Hercules furens)
  • трагедия «Троянки» (Troades)
  • трагедия «Медея » (Medea)
  • трагедия «Федра» (Phaedra)
  • трагедия «Фиест» (Thyestes)
  • трагедия «Финикиянки» (Phoenissae)
  • трагедия «Эдип» (Oedipus)
  • трагедия «Геркулес на Эте »

Все эти произведения представляют собой вольную переработку трагедий Эсхила , Софокла , Еврипида и их римских подражателей.

Эпиграммы

  • Всё, что мы видим вокруг…
  • К лучшему другу.
  • О простой жизни.
  • Родине о себе.
  • О благе простой жизни.
  • О богатстве и бесчестии.
  • О начале и конце любви.
  • О смерти друга.
  • О развалинах Греции.
  • О звоне в ушах.

Другие

  • «О милосердии» (De Clementia)
  • «О благодеяниях» или «О благодарениях» или «О добрых делах» (De beneficiis)
  • «Исследования о природе» или «Натурфилософские вопросы» (Naturales quaestiones)
  • «Нравственные письма к Луцилию » или «Письма к Луцилию» или "Письма о жизни и смерти" (Epistulae morales ad Lucilium)

Приписываемые

Некоторые книги ранее считались произведениями Сенеки, но сейчас большинство исследователей авторство Сенеки отвергают или подвергают сомнению.

  • трагедия «Октавия» (Octavia)
  • трагедия «Геркулес Этейский» (Hercules Oetaeus)
  • ? «Переписка апостола Павла с Сенекой» (Cujus etiam ad Paulum apostolum leguntur epistolae)
  • Цитата «Дорогу осилит идущий» одна из версий приписывает авторство фразы Луцию Аннею Сенеке, однако исследователи его творчества этот факт не подтверждают. В то же время, у Сенеки встречаются подобные мысли, которые изложены в его диалоге «О стойкости мудреца, или О том, что мудреца нельзя ни обидеть, ни оскорбить». В произведении автор высказывает убеждение, что при беглом взгляде на крутую дорогу человек сначала воспринимает её как непреодолимую, но пройдя по ней, видит, что это не так и «то, что на расстоянии представало обрывом, оказывается пологим склоном». Возможно, ссылаясь именно на эти латинские строки, автором сентенции «Viam supervadet vadens» называют Сенеку. Существует также мнение, будто в латынь это выражение пришло из древнего Китая, и является трактовкой слов Конфуция «Путь в тысячу ли начинается с одного шага».

Внешность Сенеки

Существует два изображения Сенеки; одно - средневековая прорисовка с несохранившегося бюста, изображавшего худощавого человека астеничного телосложения; второе - дошедший до нашего времени бюст, изображающий упитанного мужчину с суровым и властным лицом. Изображают они, очевидно, разных людей, и вопрос в том, какое из них действительно относится к Сенеке, а какое приписывается ему по ошибке.

Споры об этом велись уже давно и, во всяком случае, не менее долго, чем существовала первая версия. А своим происхождением она обязана итальянскому гуманисту, историку Ф. Урсину ( -), с лёгкой руки которого римская копия античного бюста в 1598 году при сравнении с портретом на конторниате была идентифицирована как портрет философа (оба произведения к настоящему времени утрачены, однако представление о том, как выглядел тот бюст, можно получить по изображению, присутствующему на групповом портрете кисти П. Рубенса «Четыре философа»), ныне за этой скульптурой прочно закрепилось наименование «Псевдо-Сенека», а исследователи пришли к заключению, что это портрет Гесиода .

Споры по данному вопросу давно утихли, решение, к которому пришли исследователи, представляет собой своеобразный компромисс, а в виде ироничной дани былой полемике монетный двор Испании выпустил монету с «гибридным» портретом философа.

Переводы

Пьесы :

  • Медея. / Перевод Н. Виноградова. - Сергиев Посад, 1906. - 72 с.
  • Трагедии. / Перевод С. Соловьева , вступительная статья Н. Ф. Дератани. (Серия «Сокровища мировой литературы»). - М.-Л.: Academia, 1932. - 433 с. (издание включает 7 пьес: «Медея», «Федра», «Эдип», «Тиэст», «Агамемнон», «Октавия»)иит
  • Луций Анней Сенека . Трагедии. / Перевод и статья С. А. Ошерова , примечания Е. Г. Рабинович. Ответственный редактр М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1983. - 432 с.

Трактаты :

  • О провидении. / Перевод В. Стовика и В. Стейна. - Керчь, 1901. - 28 с.
  • Утешение к Марции. // Браш М. Классики философии. I. - СПб., 1907. - С. 311-330.
  • О счастливой жизни. / Перевод С. Ц. Янушевского. - СПб.: Гермес, 1913. - 35 с.
  • О благодеяниях. / Перевод П. Краснова. // Римские стоики. Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий. - М., 1995.
  • Сенека . Утешение к Полибию. / Перевод Н. Х. Керасиди. // ВДИ. - 1991. - № 4.
  • Сенека . О краткости жизни. / Перевод В. С. Дурова. - СПб.: Глаголъ, 1996. - 91 с.
  • Сенека . О гневе. / Перевод Т. Ю. Бородай. // ВДИ. - 1994. - № 2; 1995. - № 1.
  • Трактат «О безмятежности духа» Луция Аннея Сенеки . (Вступительная статья и перевод Н. Г. Ткаченко) // Труды кафедры древних языков. Выпуск 1. - СПб., 2000. - С. 161-200.
  • Луций Анней Сенека . Философские трактаты. / Перевод Т. Ю. Бородай (серия «Античная библиотека». Раздел «Античная философия»). 1-е издание - СПб., 2000. 2-е издание СПб.: Алетейя, 2001. - 400 с. (издание включает трактаты: «О блаженной жизни», «О скоротечности жизни», «О стойкости мудреца», «О провидении», «О гневе» в 3 кн., «О природе» в 7 книгах).

«Письма к Луцилию»

  • Избранные письма к Люцилию. / Перевод П. Краснова. - СПб., 1893. - 258 с.
  • Луций Анней Сенека . Нравственные письма к Луцилию. / Перевод, статья и примечания С. А. Ошерова . Ответственный редактр М. Л. Гаспаров. (Серия «Литературные памятники»). - М.: Наука, 1977. - 384 с. (переиздавалось в 2015 г.).

Эпиграммы :

  • Луций Анней Сенека . Эпиграммы. / Пер. М. Грабарь-Пассек и Ю. Шульца. // Античная лирика (серия «Библиотека всемирной литературы». Т. 4). - М., 1968. - С. 458-462.

Сатира (принадлежность Сенеке спорна):

  • Сатира на смерть императора Клавдия. / Перевод В. Алексеева. - СПб., 1891. - 35 с.
  • Псевдоапофеоз императора Клавдия. / Перевод И. И. Холодняка . - М., 1899. (приложение к тому 16 «Филологического обозрения»)
  • Апофеоз божественного Клавдия. / Перевод Ф. А. Петровского . // Римская сатира. - М., 1957. (переизд.: Римская сатира. - М., 1989. - С. 117-130, комментарий И. Ковалёвой на стр. 458-465)

Издание в «The Loeb classical library » (латинский текст с английским переводом) состоит из 10 томов:

  • Тома I-III. Moral essays (Моральные труды).
    • . О провидении. О постоянстве. О гневе. О милосердии.
    • Том II. Утешение к Марции. О блаженной жизни. О досуге. О спокойствии души. О краткости жизни. Утешение к Полибию. Утешение к Гельвии.
    • Том III. О благодеяниях.
  • Тома IV-VI. Письма.
  • Тома VII, X. Естественные вопросы.
  • Тома VIII-IX. Трагедии.

Издание в серии «Collection Budé » в 18 томах: Sénèque .

  • L’Apocoloquintose du divin Claude. Texte établi et traduit par R. Waltz. XI, 46 p.
  • De la clémence. Texte établi et traduit par F.-R. Chaumartin. Nouvelle édition 2005. XCII, 178 p.
  • Des bienfaits. Tome I: Livres I-IV. Texte établi et traduit par F. Préchac. LV, 284 p.
  • Des bienfaits. Tome II: Livres V-VII. Texte établi et traduit par F. Préchac. 228 p.
  • Dialogues. T. I: De la colère. Texte établi et traduit par A. Bourgery. XXV, 217 p.
  • Dialogues. T. II: De la vie heureuse. - De la brièveté de la vie. Texte établi et traduit par A. Bourgery. X, 150 p.
  • Dialogues. T. III: Consolations. Texte établi et traduit par R. Waltz. X, 219 p.
  • Dialogues. T. IV: De la providence. - De la constance du sage. - De la tranquillité de l"âme. - De l’oisiveté. Texte établi et traduit par R. Waltz. 221 p.
  • Questions naturelles. T. I: Livres I-III. Texte établi et traduit par P. Oltramare. XXVII, 309 p.
  • Questions naturelles. T. II: Livres IV-VII. Texte établi et traduit par P. Oltramare. 356 p.
  • Lettres à Lucilius. T. I-V.
  • Tragédies. T. I-III.

Память

  • Памятник Сенеке находится в Кордове.
  • В 1961 г. Международный астрономический союз присвоил имя Сенеки кратеру на видимой стороне Луны .

Напишите отзыв о статье "Луций Анней Сенека"

Примечания

Литература

  • Асмус В. Ф.
  • Целлер Э. М., 1996.
  • Марта Б. К. Философы и поэты-моралисты во времена римской империи, М., 1879.
  • Краснов П. Л. Анней Сенека, его жизнь и философская деятельность. (Серия «Жизнь замечательных людей. Биографическая б-ка Ф. Павленкова»). - СПб., 1895. - 77 с.
  • Фаминский В. И. Религиозно-нравственные воззрения Л. А. Сенеки философа и отношение их к христианству. В 3 ч. - Киев, 1906. - 220+196+196 с.
  • Грималь П. Сенека, или Совесть империи. / Пер. с фр. (ЖЗЛ). - М., Молодая гвардия, 2003.
  • Титаренко И. Н. Философия Луция Аннея Сенеки и её связь с учением Ранней Стои. - Ростов-на-Дону, 2002.

Ссылки

  • в библиотеке Максима Мошкова

Отрывок, характеризующий Луций Анней Сенека

– Отлично! Молодцом! Вот так пари! Чорт вас возьми совсем! – кричали с разных сторон.
Англичанин, достав кошелек, отсчитывал деньги. Долохов хмурился и молчал. Пьер вскочил на окно.
Господа! Кто хочет со мною пари? Я то же сделаю, – вдруг крикнул он. – И пари не нужно, вот что. Вели дать бутылку. Я сделаю… вели дать.
– Пускай, пускай! – сказал Долохов, улыбаясь.
– Что ты? с ума сошел? Кто тебя пустит? У тебя и на лестнице голова кружится, – заговорили с разных сторон.
– Я выпью, давай бутылку рому! – закричал Пьер, решительным и пьяным жестом ударяя по столу, и полез в окно.
Его схватили за руки; но он был так силен, что далеко оттолкнул того, кто приблизился к нему.
– Нет, его так не уломаешь ни за что, – говорил Анатоль, – постойте, я его обману. Послушай, я с тобой держу пари, но завтра, а теперь мы все едем к***.
– Едем, – закричал Пьер, – едем!… И Мишку с собой берем…
И он ухватил медведя, и, обняв и подняв его, стал кружиться с ним по комнате.

Князь Василий исполнил обещание, данное на вечере у Анны Павловны княгине Друбецкой, просившей его о своем единственном сыне Борисе. О нем было доложено государю, и, не в пример другим, он был переведен в гвардию Семеновского полка прапорщиком. Но адъютантом или состоящим при Кутузове Борис так и не был назначен, несмотря на все хлопоты и происки Анны Михайловны. Вскоре после вечера Анны Павловны Анна Михайловна вернулась в Москву, прямо к своим богатым родственникам Ростовым, у которых она стояла в Москве и у которых с детства воспитывался и годами живал ее обожаемый Боренька, только что произведенный в армейские и тотчас же переведенный в гвардейские прапорщики. Гвардия уже вышла из Петербурга 10 го августа, и сын, оставшийся для обмундирования в Москве, должен был догнать ее по дороге в Радзивилов.
У Ростовых были именинницы Натальи, мать и меньшая дочь. С утра, не переставая, подъезжали и отъезжали цуги, подвозившие поздравителей к большому, всей Москве известному дому графини Ростовой на Поварской. Графиня с красивой старшею дочерью и гостями, не перестававшими сменять один другого, сидели в гостиной.
Графиня была женщина с восточным типом худого лица, лет сорока пяти, видимо изнуренная детьми, которых у ней было двенадцать человек. Медлительность ее движений и говора, происходившая от слабости сил, придавала ей значительный вид, внушавший уважение. Княгиня Анна Михайловна Друбецкая, как домашний человек, сидела тут же, помогая в деле принимания и занимания разговором гостей. Молодежь была в задних комнатах, не находя нужным участвовать в приеме визитов. Граф встречал и провожал гостей, приглашая всех к обеду.
«Очень, очень вам благодарен, ma chere или mon cher [моя дорогая или мой дорогой] (ma сherе или mon cher он говорил всем без исключения, без малейших оттенков как выше, так и ниже его стоявшим людям) за себя и за дорогих именинниц. Смотрите же, приезжайте обедать. Вы меня обидите, mon cher. Душевно прошу вас от всего семейства, ma chere». Эти слова с одинаковым выражением на полном веселом и чисто выбритом лице и с одинаково крепким пожатием руки и повторяемыми короткими поклонами говорил он всем без исключения и изменения. Проводив одного гостя, граф возвращался к тому или той, которые еще были в гостиной; придвинув кресла и с видом человека, любящего и умеющего пожить, молодецки расставив ноги и положив на колена руки, он значительно покачивался, предлагал догадки о погоде, советовался о здоровье, иногда на русском, иногда на очень дурном, но самоуверенном французском языке, и снова с видом усталого, но твердого в исполнении обязанности человека шел провожать, оправляя редкие седые волосы на лысине, и опять звал обедать. Иногда, возвращаясь из передней, он заходил через цветочную и официантскую в большую мраморную залу, где накрывали стол на восемьдесят кувертов, и, глядя на официантов, носивших серебро и фарфор, расставлявших столы и развертывавших камчатные скатерти, подзывал к себе Дмитрия Васильевича, дворянина, занимавшегося всеми его делами, и говорил: «Ну, ну, Митенька, смотри, чтоб всё было хорошо. Так, так, – говорил он, с удовольствием оглядывая огромный раздвинутый стол. – Главное – сервировка. То то…» И он уходил, самодовольно вздыхая, опять в гостиную.
– Марья Львовна Карагина с дочерью! – басом доложил огромный графинин выездной лакей, входя в двери гостиной.
Графиня подумала и понюхала из золотой табакерки с портретом мужа.
– Замучили меня эти визиты, – сказала она. – Ну, уж ее последнюю приму. Чопорна очень. Проси, – сказала она лакею грустным голосом, как будто говорила: «ну, уж добивайте!»
Высокая, полная, с гордым видом дама с круглолицей улыбающейся дочкой, шумя платьями, вошли в гостиную.
«Chere comtesse, il y a si longtemps… elle a ete alitee la pauvre enfant… au bal des Razoumowsky… et la comtesse Apraksine… j"ai ete si heureuse…» [Дорогая графиня, как давно… она должна была пролежать в постеле, бедное дитя… на балу у Разумовских… и графиня Апраксина… была так счастлива…] послышались оживленные женские голоса, перебивая один другой и сливаясь с шумом платьев и передвиганием стульев. Начался тот разговор, который затевают ровно настолько, чтобы при первой паузе встать, зашуметь платьями, проговорить: «Je suis bien charmee; la sante de maman… et la comtesse Apraksine» [Я в восхищении; здоровье мамы… и графиня Апраксина] и, опять зашумев платьями, пройти в переднюю, надеть шубу или плащ и уехать. Разговор зашел о главной городской новости того времени – о болезни известного богача и красавца Екатерининского времени старого графа Безухого и о его незаконном сыне Пьере, который так неприлично вел себя на вечере у Анны Павловны Шерер.
– Я очень жалею бедного графа, – проговорила гостья, – здоровье его и так плохо, а теперь это огорченье от сына, это его убьет!
– Что такое? – спросила графиня, как будто не зная, о чем говорит гостья, хотя она раз пятнадцать уже слышала причину огорчения графа Безухого.
– Вот нынешнее воспитание! Еще за границей, – проговорила гостья, – этот молодой человек предоставлен был самому себе, и теперь в Петербурге, говорят, он такие ужасы наделал, что его с полицией выслали оттуда.
– Скажите! – сказала графиня.
– Он дурно выбирал свои знакомства, – вмешалась княгиня Анна Михайловна. – Сын князя Василия, он и один Долохов, они, говорят, Бог знает что делали. И оба пострадали. Долохов разжалован в солдаты, а сын Безухого выслан в Москву. Анатоля Курагина – того отец как то замял. Но выслали таки из Петербурга.
– Да что, бишь, они сделали? – спросила графиня.
– Это совершенные разбойники, особенно Долохов, – говорила гостья. – Он сын Марьи Ивановны Долоховой, такой почтенной дамы, и что же? Можете себе представить: они втроем достали где то медведя, посадили с собой в карету и повезли к актрисам. Прибежала полиция их унимать. Они поймали квартального и привязали его спина со спиной к медведю и пустили медведя в Мойку; медведь плавает, а квартальный на нем.
– Хороша, ma chere, фигура квартального, – закричал граф, помирая со смеху.
– Ах, ужас какой! Чему тут смеяться, граф?
Но дамы невольно смеялись и сами.
– Насилу спасли этого несчастного, – продолжала гостья. – И это сын графа Кирилла Владимировича Безухова так умно забавляется! – прибавила она. – А говорили, что так хорошо воспитан и умен. Вот всё воспитание заграничное куда довело. Надеюсь, что здесь его никто не примет, несмотря на его богатство. Мне хотели его представить. Я решительно отказалась: у меня дочери.
– Отчего вы говорите, что этот молодой человек так богат? – спросила графиня, нагибаясь от девиц, которые тотчас же сделали вид, что не слушают. – Ведь у него только незаконные дети. Кажется… и Пьер незаконный.
Гостья махнула рукой.
– У него их двадцать незаконных, я думаю.
Княгиня Анна Михайловна вмешалась в разговор, видимо, желая выказать свои связи и свое знание всех светских обстоятельств.
– Вот в чем дело, – сказала она значительно и тоже полушопотом. – Репутация графа Кирилла Владимировича известна… Детям своим он и счет потерял, но этот Пьер любимый был.
– Как старик был хорош, – сказала графиня, – еще прошлого года! Красивее мужчины я не видывала.
– Теперь очень переменился, – сказала Анна Михайловна. – Так я хотела сказать, – продолжала она, – по жене прямой наследник всего именья князь Василий, но Пьера отец очень любил, занимался его воспитанием и писал государю… так что никто не знает, ежели он умрет (он так плох, что этого ждут каждую минуту, и Lorrain приехал из Петербурга), кому достанется это огромное состояние, Пьеру или князю Василию. Сорок тысяч душ и миллионы. Я это очень хорошо знаю, потому что мне сам князь Василий это говорил. Да и Кирилл Владимирович мне приходится троюродным дядей по матери. Он и крестил Борю, – прибавила она, как будто не приписывая этому обстоятельству никакого значения.
– Князь Василий приехал в Москву вчера. Он едет на ревизию, мне говорили, – сказала гостья.
– Да, но, entre nous, [между нами,] – сказала княгиня, – это предлог, он приехал собственно к графу Кирилле Владимировичу, узнав, что он так плох.
– Однако, ma chere, это славная штука, – сказал граф и, заметив, что старшая гостья его не слушала, обратился уже к барышням. – Хороша фигура была у квартального, я воображаю.
И он, представив, как махал руками квартальный, опять захохотал звучным и басистым смехом, колебавшим всё его полное тело, как смеются люди, всегда хорошо евшие и особенно пившие. – Так, пожалуйста же, обедать к нам, – сказал он.

Наступило молчание. Графиня глядела на гостью, приятно улыбаясь, впрочем, не скрывая того, что не огорчится теперь нисколько, если гостья поднимется и уедет. Дочь гостьи уже оправляла платье, вопросительно глядя на мать, как вдруг из соседней комнаты послышался бег к двери нескольких мужских и женских ног, грохот зацепленного и поваленного стула, и в комнату вбежала тринадцатилетняя девочка, запахнув что то короткою кисейною юбкою, и остановилась по средине комнаты. Очевидно было, она нечаянно, с нерассчитанного бега, заскочила так далеко. В дверях в ту же минуту показались студент с малиновым воротником, гвардейский офицер, пятнадцатилетняя девочка и толстый румяный мальчик в детской курточке.
Граф вскочил и, раскачиваясь, широко расставил руки вокруг бежавшей девочки.
– А, вот она! – смеясь закричал он. – Именинница! Ma chere, именинница!
– Ma chere, il y a un temps pour tout, [Милая, на все есть время,] – сказала графиня, притворяясь строгою. – Ты ее все балуешь, Elie, – прибавила она мужу.
– Bonjour, ma chere, je vous felicite, [Здравствуйте, моя милая, поздравляю вас,] – сказала гостья. – Quelle delicuse enfant! [Какое прелестное дитя!] – прибавила она, обращаясь к матери.
Черноглазая, с большим ртом, некрасивая, но живая девочка, с своими детскими открытыми плечиками, которые, сжимаясь, двигались в своем корсаже от быстрого бега, с своими сбившимися назад черными кудрями, тоненькими оголенными руками и маленькими ножками в кружевных панталончиках и открытых башмачках, была в том милом возрасте, когда девочка уже не ребенок, а ребенок еще не девушка. Вывернувшись от отца, она подбежала к матери и, не обращая никакого внимания на ее строгое замечание, спрятала свое раскрасневшееся лицо в кружевах материной мантильи и засмеялась. Она смеялась чему то, толкуя отрывисто про куклу, которую вынула из под юбочки.
– Видите?… Кукла… Мими… Видите.
И Наташа не могла больше говорить (ей всё смешно казалось). Она упала на мать и расхохоталась так громко и звонко, что все, даже чопорная гостья, против воли засмеялись.
– Ну, поди, поди с своим уродом! – сказала мать, притворно сердито отталкивая дочь. – Это моя меньшая, – обратилась она к гостье.
Наташа, оторвав на минуту лицо от кружевной косынки матери, взглянула на нее снизу сквозь слезы смеха и опять спрятала лицо.
Гостья, принужденная любоваться семейною сценой, сочла нужным принять в ней какое нибудь участие.
– Скажите, моя милая, – сказала она, обращаясь к Наташе, – как же вам приходится эта Мими? Дочь, верно?
Наташе не понравился тон снисхождения до детского разговора, с которым гостья обратилась к ней. Она ничего не ответила и серьезно посмотрела на гостью.
Между тем всё это молодое поколение: Борис – офицер, сын княгини Анны Михайловны, Николай – студент, старший сын графа, Соня – пятнадцатилетняя племянница графа, и маленький Петруша – меньшой сын, все разместились в гостиной и, видимо, старались удержать в границах приличия оживление и веселость, которыми еще дышала каждая их черта. Видно было, что там, в задних комнатах, откуда они все так стремительно прибежали, у них были разговоры веселее, чем здесь о городских сплетнях, погоде и comtesse Apraksine. [о графине Апраксиной.] Изредка они взглядывали друг на друга и едва удерживались от смеха.
Два молодые человека, студент и офицер, друзья с детства, были одних лет и оба красивы, но не похожи друг на друга. Борис был высокий белокурый юноша с правильными тонкими чертами спокойного и красивого лица; Николай был невысокий курчавый молодой человек с открытым выражением лица. На верхней губе его уже показывались черные волосики, и во всем лице выражались стремительность и восторженность.
Николай покраснел, как только вошел в гостиную. Видно было, что он искал и не находил, что сказать; Борис, напротив, тотчас же нашелся и рассказал спокойно, шутливо, как эту Мими куклу он знал еще молодою девицей с неиспорченным еще носом, как она в пять лет на его памяти состарелась и как у ней по всему черепу треснула голова. Сказав это, он взглянул на Наташу. Наташа отвернулась от него, взглянула на младшего брата, который, зажмурившись, трясся от беззвучного смеха, и, не в силах более удерживаться, прыгнула и побежала из комнаты так скоро, как только могли нести ее быстрые ножки. Борис не рассмеялся.
– Вы, кажется, тоже хотели ехать, maman? Карета нужна? – .сказал он, с улыбкой обращаясь к матери.
– Да, поди, поди, вели приготовить, – сказала она, уливаясь.
Борис вышел тихо в двери и пошел за Наташей, толстый мальчик сердито побежал за ними, как будто досадуя на расстройство, происшедшее в его занятиях.

Из молодежи, не считая старшей дочери графини (которая была четырьмя годами старше сестры и держала себя уже, как большая) и гостьи барышни, в гостиной остались Николай и Соня племянница. Соня была тоненькая, миниатюрненькая брюнетка с мягким, отененным длинными ресницами взглядом, густой черною косой, два раза обвившею ее голову, и желтоватым оттенком кожи на лице и в особенности на обнаженных худощавых, но грациозных мускулистых руках и шее. Плавностью движений, мягкостью и гибкостью маленьких членов и несколько хитрою и сдержанною манерой она напоминала красивого, но еще не сформировавшегося котенка, который будет прелестною кошечкой. Она, видимо, считала приличным выказывать улыбкой участие к общему разговору; но против воли ее глаза из под длинных густых ресниц смотрели на уезжавшего в армию cousin [двоюродного брата] с таким девическим страстным обожанием, что улыбка ее не могла ни на мгновение обмануть никого, и видно было, что кошечка присела только для того, чтоб еще энергичнее прыгнуть и заиграть с своим соusin, как скоро только они так же, как Борис с Наташей, выберутся из этой гостиной.
– Да, ma chere, – сказал старый граф, обращаясь к гостье и указывая на своего Николая. – Вот его друг Борис произведен в офицеры, и он из дружбы не хочет отставать от него; бросает и университет и меня старика: идет в военную службу, ma chere. А уж ему место в архиве было готово, и всё. Вот дружба то? – сказал граф вопросительно.
– Да ведь война, говорят, объявлена, – сказала гостья.
– Давно говорят, – сказал граф. – Опять поговорят, поговорят, да так и оставят. Ma chere, вот дружба то! – повторил он. – Он идет в гусары.
Гостья, не зная, что сказать, покачала головой.
– Совсем не из дружбы, – отвечал Николай, вспыхнув и отговариваясь как будто от постыдного на него наклепа. – Совсем не дружба, а просто чувствую призвание к военной службе.
Он оглянулся на кузину и на гостью барышню: обе смотрели на него с улыбкой одобрения.
– Нынче обедает у нас Шуберт, полковник Павлоградского гусарского полка. Он был в отпуску здесь и берет его с собой. Что делать? – сказал граф, пожимая плечами и говоря шуточно о деле, которое, видимо, стоило ему много горя.
– Я уж вам говорил, папенька, – сказал сын, – что ежели вам не хочется меня отпустить, я останусь. Но я знаю, что я никуда не гожусь, кроме как в военную службу; я не дипломат, не чиновник, не умею скрывать того, что чувствую, – говорил он, всё поглядывая с кокетством красивой молодости на Соню и гостью барышню.

    Кто приносит благодарность, удаляя свидетелей, тот человек неблагодарный.

    Некоторые знатные и благородные женщины считают свои годы не по числу консулов, а по числу мужей, и разводятся, чтобы выйти замуж, а выходят замуж, чтобы развестись.

    Дело дошло уже до того, что ни одна женщина не имеет мужа для чего-либо иного, как только для возбуждения любовника.

    Награда за высокие подвиги заключается в них самих.

    Никто, обладая здравым умом, не боится богов, так как неразумно страшиться спасительного, и никто не любит тех, кого боится.

    Общественное мнение – (…) дурной истолкователь.

    Лучше (…) помогать и злым ради добрых, чем лишать помощи добрых ради злых.

    Луций Сулла уврачевал отечество средствами более тяжкими, чем были самые опасности.

    Пусть каждый спросит себя: не жалуются ли все на чью-нибудь неблагодарность? Но не может быть того, чтобы все жаловались, если не надо жаловаться на всех. Следовательно, все неблагодарны.

    «На этой стороне явное большинство». – Значит, именно эта сторона хуже. Не настолько хорошо обстоят дела с человечеством, чтобы большинство голосовало за лучшее: большая толпа приверженцев всегда верный признак худшего.

    Когда я вспоминаю все свои речи, я завидую немым.

    Всякая жестокость происходит от немощи.

    Что я хочу извлечь из добродетели? Ее саму. (…) Она сама себе награда.

    Не наука добродетели, а наука нищеты была главным делом его жизни. (О кинике Деметрии, который доходил до крайностей аскетизма).

    Перестань корить философов богатством: никто не приговаривал мудрость к бедности.

    Карман у него [мудреца] будет открытый, но не дырявый: из него много будет выниматься, но ничего не будет высыпаться.

    Некоторые из мудрых мужей называли гнев кратковременным помешательством.

    Что-что, а вредить все люди умеют неплохо.

    Любое чувство – столь же плохой исполнитель, сколь и распорядитель.

    Всякое почти вожделение (…) мешает осуществлению того, к чему стремится.

    Гнев делает мужественнее лишь того, кто без гнева вообще не знал, что такое мужество.

    Насколько человечнее (…) не преследовать их [грешников], но попытаться вернуть назад! Ведь если человек, не зная дороги, заблудится среди вспаханного поля, лучше вывести его на правильный путь, чем выгонять с поля палкой.

    Согрешающего нужно исправлять: увещанием и силой, мягко и сурово; (…) тут не обойтись без наказания, но гнев недопустим. Ибо кто же гневается на того, кого лечит?

    Гнев – самый женственный и ребяческий из пороков. – «Однако он встречается и у мужей». – «Конечно, потому что и у мужей бывает женский или детский характер».

    Честолюбие [тиранов] (…) хочет (…) заполнить одним-единственным именем весь календарь, назвать в честь одного имени все поселения на земном шаре.

    Мы начинаем смеяться со смеющимся, печалимся, попав в толпу горюющих, и приходим в возбуждение, глядя, как другие состязаются.

    Самый мужественный муж, берясь за оружие, бледнеет; у самого неустрашимого и яростного солдата при сигнале к бою немного дрожат коленки; (…) и у самого красноречивого оратора, когда он готовится произнести речь, холодеют руки и ноги.

    Есть люди, отличающиеся постоянной свирепостью и радующиеся человеческой крови. (…) Это не гнев, это зверство. Такой человек вредит другим не потому, что его обидели; наоборот, он готов принять обиду, лишь бы получить возможность вредить.

    Всякий гнев превращается в печаль либо из-за раскаяния, либо от неутоленности.

    [Люди толпы] живут, точно в гладиаторской школе: с кем сегодня пили, с тем завтра дерутся.

    Мудрец никогда не перестанет гневаться, если начнет. (…) Если, по-твоему, мудрец должен чувствовать гнев, какого требует возмутительность каждого преступления, то ему придется не гневаться, а сойти с ума.

    Среди прочих недостатков нашей смертной природы есть и этот – (…) не столько неизбежность заблуждения, сколько любовь к своим заблуждениям.

    Если (…) сердиться на молодых и старых за то, что они грешат, (…) придется сердиться и на новорожденных – за то, что они непременно будут грешить.

    Нужно либо смеяться надо всем, либо плакать.

    Отдельных солдат полководец может наказывать по всей строгости, но если провинилось все войско, ему придется оказать снисхождение. Что удерживает мудреца от гнева? Обилие грешников.

    Вокруг (…) столько скверно живущих, а точнее сказать, скверно гибнущих людей.

    Постоянному и плодовитому злу должен противостоять медленный и упорный труд: не для того, чтобы уничтожить его, но для того, чтобы оно нас не одолело.

    Гнев сам по себе безобразен и не страшен. (…) Мы боимся гнева, как дети – темноты, как звери – красных перьев.

    Страх всегда возвращается и, словно волна, окатывает тех, кто его вызывает.

    Кто возвеличился за счет чужого страха, не бывает свободен от собственного. Как дрожит сердце в львиной груди от малейшего шороха! (…) Все, что внушает ужас, само трепещет.

    Дух добьется всего, что сам себе прикажет.

    Иной приучил себя довольствоваться коротким сном и бодрствует почти сутки напролет, нисколько не утомляясь; можно выучиться бегать по тоненькой и почти отвесно натянутой веревке; переносить чудовищные грузы, неподъемные для обычного человека; погружаться в море на непомерную глубину и долго обходиться под водой без дыхания. (…) За столь упорные занятия не получают либо вовсе никакого, либо несоразмерно маленькое вознаграждение. (…) И тем не менее, несмотря на то, что награда ожидала их совсем небольшая, они довели свой труд до конца.

    Многие утверждали, что путь к добродетелям крут и тернист; ничего подобного: можно дойти и по ровной дороге. (…) Что требует от вас меньше напряжения, чем милосердие, и больше, чем жестокость? Стыдливость не доставит вам хлопот, сладострастие вечно занято по горло. Одним словом, блюсти любую добродетель совсем не трудно, пороки же требуют постоянного внимания.

    Есть ли (…) такой порок, у которого был бы недостаток в защитниках?

    «Разве не бывает случаев, возбуждающих гнев?» – Вот именно в этих случаях и нужно решительнее всего подавлять его. (…) Пирр, знаменитейший наставник в гимнастических состязаниях, всем, кого тренировал, давал, говорят, одно и то же наставление: не поддаваться гневу. Ибо гнев нарушает все правила искусства.

    «Иногда оратору полезно бывает разгневаться – он тогда говорит лучше». – Совершенно верно, но не разгневаться, а изобразить гнев. Так и актеры, произнося стихи, волнуют народ не гневом своим, а хорошим подражанием гневу. То же самое относится (…) к выступающим на сходках. (…) И часто сыгранное чувство производит куда более сильное действие, чем подлинное.

    Легко придать правильную форму душе, пока она еще мягкая; трудно искоренить пороки, которые повзрослели вместе с нами.

    Умеренное удовольствие снимает душевное напряжение.

    Дух растет, когда ему дают волю; поникает, когда его принуждают к рабскому повиновению.

    Нельзя, чтобы ему [мальчику] пришлось терпеть унижения или рабство; пусть ему никогда не придется ни просить, ни умолять; то, что он когда-то был вынужден просить, не пойдет ему на пользу; пусть без просьб получает все в подарок – ради самого себя, или совершённых добрых поступков, или ради того добра, которого мы ждем от него в будущем.

    В борьбе надо стремиться не сделать другому больно, а победить.

    Не сможет противостоять ударам тот, кому никогда ни в чем не было отказа.

    Разве ты не видишь, что люди чем счастливее, тем гневливее? Это особенно заметно у богатых, знатных и чиновных.

    Надо, чтобы мальчик никогда ничего не мог добиться гневом; мы сами предложим ему, когда он будет спокоен, то, чего не давали, пока он требовал с плачем.

    Отложенное наказание мы всегда можем при вести в исполнение, но уже исполненное никак нельзя забрать назад.

    Самое великодушное прощение – это не знать, в чем кто перед тобой провинился.

    У подозрительности никогда не будет недостатка в доводах.

    Что совершено без умысла – не обида.

    Глупо гневаться на животных, но не умнее и на детей, а также на всех прочих, мало чем отличающихся от детей в рассуждении благоразумия.

    Боги (…) и не желают, и не умеют причинять зло (…); обидеть кого-нибудь для них так же немыслимо, как побить самих себя.

    Если мы желаем быть во всем справедливыми судьями, то давайте прежде всего убедим себя в том, что никто из нас не без греха. Ведь именно в этом главный источник нашего возмущения: «Я-то ни в чем не виноват» и «ничего не сделал». Ничего подобного: просто ты ни в чем не признаешься! (…) Если в чем-то мы и остались невинны, то только потому, что нам не удалось преступить закон – не повезло.

    Часто бывает, что, желая польстить одному, обижают при этом другого.

    Чужие пороки у нас на глазах, а свои за спиной.

    Главное лекарство от гнева – отсрочка.

    Если кто-то хочет сообщить тебе нечто [о другом человеке] не иначе, как по секрету, тому (…) нечего тебе сообщить.

    Тебя обидел добрый человек? – Не верь. Дурной? – Не удивляйся.

    Внутри каждого из нас царская душа, каждый хочет, чтобы ему было все позволено, но не хочет быть жертвой чужого произвола.

    Фабий [Кунктатор] говорит, что нет ничего позорнее для полководца, чем оправдываться: «Я не думал, что так выйдет». По-моему, нет ничего позорнее для человека вообще.

    Самый обидный род мести – признать обидчика недостойным нашей мести.

    Многие, ища возмездия за легкие обиды, сами делают их более глубокими для себя. Велик и благороден тот, кто спокойно слушает лай мелких собачонок, как крупный и сильный зверь.

    Обиды от власть имущих нужно сносить не просто терпеливо, но с веселым лицом: если они решат, что и впрямь задели вас, непременно повторят.

    Стоит прислушаться к примечательным словам человека, состарившегося в услужении у царей. Когда кто-то спросил его, как ему удавалось достичь столь редкой при дворе вещи, как старость, он отвечал: «Я принимал обиды и благодарил за них».

    Ссориться с равным рискованно, с высшим – безумно, с низшим – унизительно.

    В душах, развращенных большим успехом, есть самая скверная черта: они ненавидят тех, кого обидели.

    Так все слабые существа: если до них только чуть дотронуться, им кажется, что их уже ударили.

    Пускай кто-то сердится: ты в ответ сделай ему что-нибудь хорошее. Вражда сама угаснет, если од на из двух сторон откажется ее поддерживать: сражаться могут лишь двое равных соперников.

    Если человек подошел к зеркалу, готовый перемениться, значит, он уже переменился.

    Если мы полагаем, что кто-то выказал нам презрение, мы не можем не быть мельче его.

    Мщение есть признание, что нам больно.

    Обидчик либо сильнее тебя, либо слабее; если слабее, пощади его, если сильнее – себя.

    Есть люди, не желающие браться за легкие дела, но желающие, чтобы все, за что они ни возьмутся, давалось легко.

    Самые тяжелые и неукротимые от природы характеры терпеливы к ласке. Ни одно существо не бросается в испуге на того, кто его гладит.

    Борьба питает сама себя и не выпускает того, кто слишком глубоко в нее втянулся. Легче удержаться от ссоры, чем потом из нее выйти.

    По старой поговорке «усталый ищет ссоры»; то же можно сказать и об изнуренном голодом или жаждой, да и обо всяком другом, сильно чем-нибудь удрученном человеке. (…) Пораженная недугом душа возмущается от любой мелочи, вплоть до того, что простое приветствие, письмо, вопрос или несколько незначащих слов вызывают иных людей на ссору.

    Усталым глазам полезно смотреть на зелень.

    Не полезно все видеть и все слышать. Нас миновали бы многие обиды – ведь большинство из них не задевают того, кто о них не знает. Ты не хочешь быть гневливым? – Не будь любопытным.

    Большинство людей сердятся из-за обид, которые они сами сочинили, придавая глубокий смысл пустякам.

    Гнев приходит к нам часто, но чаще мы приходим к нему.

    Пока ты в гневе, тебе не должно быть дозволено ничего. Почему? Именно потому, что ты желаешь, чтобы было дозволено все.

    Всякое возмущение подневольного человека обращается ему же в мучение. (…) Нет такого тесного ярма, которое не причинило бы меньше боли тому, кто влачит его, чем тому, кто пытается его сбросить.

    Если благоразумный человек сказал что-то неприятное нам – поверим ему; если дурак – простим.

    Признак истинного величия – не ощущать ударов. Так огромный зверь не спеша оглядывается и спокойно взирает на лающих собак.

    Все, что не нравится нам в других, каждый из нас может, поискав, найти в себе самом (…) Нужно быть терпимее друг к другу, нам приходится жить дурными среди дурных.

    Гневаемся все мы дольше, чем ощущаем причиненную [нам] боль.

    Иногда боль, а иногда случай делают слабого сильнее самого сильного.

    Большая часть того, что вызывает в нас гнев, – ото препятствия, а не удары.

    Неправость нашего гнева делает его более упорным: мы расходимся все пуще и не желаем перестать, словно сила нашей вспышки может служить доказательством ее справедливости.

    Никогда не будет счастлив тот, кого мучит мысль, что есть кто-то счастливее. Я получил меньше, чем надеялся? – но, может быть, я надеялся на большее, чем заслуживал.

    Среди убийц божественного Юлия было больше друзей, чем недругов, ибо он не исполнил их неисполнимых надежд. (…) Вот так и вышло, что он увидал вокруг своего кресла своих бывших соратников с обнаженными мечами, (…) ставших помпеянцами лишь после смерти Помпея.

    Кто смотрит на чужое, тому не нравится свое.

    Человек, завидующий немногим, не видит за собственной спиной огромного скопления зависти всех тех, кому далеко до него.

    Ты лучше благодари за то, что получил. Остального жди и радуйся, что не получил всего.

    Ты ведешь неверные записи в своей расчетной книге: то, что ты дал, оцениваешь дорого, то, что получил, – дешево.

    Деньги насквозь пропитаны нашей кровью.

    Насколько достойнее смеха то, из-за чего мы то и дело льем слезы!

    Поверь мне, все, что зажигает нас страшным пожаром, – сущие пустяки, не серьезнее тех, из-за которых дерутся и ссорятся мальчишки.

    Кто никогда ничему не выучился, тот не хочет ничему учиться.

    Этого ты предостерег правильно, но чересчур свободным тоном: и вместо того, чтобы исправить, обидел человека. На будущее смотри не только то, правду ли ты говоришь, но и на того, кому говоришь: переносит ли он правду.

    Баловень счастья (…) считает, что труднодоступная дверь – первый признак блаженного и могущественного человека. Видимо, он не знает, что труднее всего открываются ворота тюрьмы.

    Ты косо глядишь на кого-то из-за того, что он дурно говорил о твоем таланте. Неужели ты считаешь каждое его слово законом? И неужели Энний [римский трагик] должен возненавидеть тебя оттого, что его поэмы не доставляют тебе удовольствия, (…) а Цицерон – стать твоим врагом из-за того, что ты пошутил насчет его стихов?

    Первую вспышку гнева мы не осмелимся унимать словами. Она глуха и безумна. (…) Лекарства приносят пользу, если давать их в промежутках между приступами.

    Гнев, (…) когда окостенеет, затвердеет, (…) превращается в ненависть.

    В перерывах между утренними зрелищами нам обычно показывают на арене сражение привязанных друг к другу быка и медведя: они рвут и терзают друг друга, а рядом их поджидает человек, которому поручено в конце прикончить обоих. То же самое делаем и мы, нанося удары людям, с которыми мы связаны, а рядом с победителем и побежденным уже стоит их конец, причем очень близкий. Нам ведь осталось-то столечко! Что бы нам прожить эту капельку времени в мире и покое!

    Часто ссору прекращает раздавшийся по соседству крик «Пожар!».

    Что хуже смерти можешь ты пожелать тому, на кого гневаешься? Так успокойся: он умрет, даже если ты палец о палец не ударишь.

    Я скорее прощу того, кто нанес врагу рану, а не того, кто мечтает посадить ему чирей: тут уже не только злая, но и ничтожно мелкая душонка.

    О сколь презренная вещь – человек, если не поднимается он выше человеческого!

    Что такое бог? – Все, что видишь, и все, чего не видишь.

    Уже старик, он [Ганнибал] не переставал искать войны в любом уголке света: настолько, обходясь без родины, не мог он обходиться без врага.

    Нет числа тем, кто владел народами и городами; тех, кто владел собой, можно перечесть по пальцам.

    Все происходит по божественному определению: плакать, стонать и жаловаться – значит отпасть от бога.

    Свободен тот, кто избежал рабства у самого себя: это рабство – постоянное и неодолимое, день и ночь равно гнетущее, без передышки, без отпуска.

    Быть рабом самого себя – тяжелейшее рабство.

    Добродетель найти трудно, требуется и наставник и руководитель; а порокам живо выучиваются без всякого учителя.

    Если я и бываю доверчив, то только до известной степени и принимаю лишь те маленькие выдумки, за которые бьют по губам, а не вырывают глаза.

    Люди растрачивают всю свою жизнь, чтобы достать то, что им будто бы нужно для жизни.

    Изящно возразил мудрый [Гай] Лелий какому-то человеку, сказавшему: «В мои шестьдесят лет…» – «Скажи лучше „не мои шестьдесят“». Привычка исчислять утраченные нами годы мешает нам понять, что суть жизни – в ее неуловимости, а удел времени – всегда оставаться не нашим.

    Покамест все идет как обычно, грандиозность происходящего скрадывается привычкой. Так уж мы устроены, что повседневное, будь оно даже достойно всяческого восхищения, нас мало трогает. (…) У солнца нет зрителей, пока оно не затмится. (…) Настолько больше свойственно нам от природы восхищаться новым, нежели великим.

    Кто думает, будто природа может делать лишь то, что она делает часто, тот сильно недооценивает ее возможности.

    Люди грядущего поколения будут знать многое, неизвестное нам, и многое останется неизвестным для тех, кто будет жить, когда изгладится всякая память о нас. Мир не стоит ломаного гроша, если в нем когда-нибудь не останется ничего непонятного.

    И ты удивляешься, что мудрость до сих пор еще не исполнила своего предназначения! Даже испорченность – и та еще не показала себя целиком; она только-только выходит на свет. А ведь ей мы отдаем все свои силы.

    Победа без риска – победа без славы

    Для самопознания необходимо испытание: никто не узнает, что он может, если не попробует.

    Всякий, кто кажется избежавшим зла, просто его еще не дождался.

    От голода умирают тихо и спокойно, от обжорства с треском лопаются.

    Самая крепкая часть тела – та, которой чаще всего пользуются.

    «Но как же все-таки бог допускает, чтобы с добрыми людьми случались несчастья?» – А он не допускает. Он ограждает их от всех несчастий: от преступлений и гнусностей, от нечистых помышлений и корыстных замыслов, от слепого вожделения и от алчности, покушающейся на чужое добро. Он блюдет и защищает их самих: неужели кто-то станет требовать от бога еще и того, чтобы он охранял поклажу добрых людей?

    Презирайте бедность: никто не бывает при жизни так беден, как был при рождении. Презирайте боль: она уйдет от вас, либо вы от нее уйдете.

    Короткую жизнь мы не получаем, а делаем ее такой; мы не бедны, а расточительны.

    Нет человека, желающего разделить с другими деньги, а скольким раздает каждый свою жизнь!

    Марк Цицерон (…) ни в счастье не был спокоен, ни в несчастье – терпелив.

    Каждый торопит свою жизнь и страдает от тоски по будущему и отвращения к настоящему.

    Время твоей жизни (…) движется беззвучно, ничем не выдавая быстроты своего бега.

    Есть ли на свете кто-нибудь глупее людей, которые хвастаются своей мудрой предусмотрительностью? (…) За счет своей жизни они устраивают свою жизнь, чтобы она стала лучше.

    Откладывать что-то на будущее – худший способ проматывать жизнь: (…) вы отдаете настоящее в обмен на обещание будущего.

    Грядущее неведомо; живи сейчас!

    Самая короткая жизнь – у занятых людей.

    Души занятых людей, словно волы, впряженные в ярмо, не могут ни повернуть, ни оглянуться.

    Один из (…) любителей наслаждений, (…) после того как его на руках вынесли из бани и усадили в кресло, спросил: «Я уже сижу?» Ты полагаешь, что человек, не знающий, сидит ли он, в состоянии уразуметь, живет ли он?

    Если только у мертвых сохраняется какое-то чувство, [Гай Калигула] ужасно злится, что он умер, а римский народ все еще живет.

    Некоторые болезни следует лечить, не рассказывая о них больному. Многие умерли оттого, что узнали, чем больны.

    [Людей], через тысячу унижений достигших высочайших почестей, тревожит ужасная мысль, что они страдали всего лишь ради надгробной надписи.

    Гнусен тот, кто, утомленный скорее жизнью, чем трудом, умирает при исполнении служебных обязанностей.

    Большинство людей (…) жаждут работать дольше, чем могут, (…) и сама старость лишь оттого им в тягость, что не позволяет работать.

    Гай Туранний, (…) когда более чем в девяностолетнем возрасте (…) получил (…) освобождение от должности прокуратора, попросил, чтобы его положили на кровать и чтобы стоящие вокруг домочадцы причитали, словно над покойником. (…) Неужели так приятно умереть занятым человеком?

    Добровольно решиться на отдых людям труднее, чем заслужить его по закону.

    Гераклит всякий раз, как выходил на люди, плакал, а Демокрит смеялся: одному все, что мы делаем, казалось жалким, а другому – нелепым.

    Мысль о боли мучит нас не меньше самой боли.

    Как мы относимся к детям, так мудрец относится ко всем людям, ибо они не выходят из детства ни к зрелости, ни до седых волос, ни когда и седых волос уже не останется.

    Если нас очень огорчает чье-то презрение, значит, нам особенно приятно было бы уважение именно этого человека.

    Вступая в препирательство с кем-то, мы признаем его своим противником, а следовательно, равным себе, даже если мы и победим в стычке.

    Один и тот же рассказ может рассмешить нас, если нас двое, и возмутить, если его слышит много народу; мы не позволяем другим заикнуться о том, о чем сами говорим постоянно.

    Чем больше человек склонен обижать других, тем хуже он сам переносит обиды.

    Отвоюй себя для себя самого.

    Смерть мы видим впереди; а большая часть ее у нас за плечами, – ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти.

    Все у нас чужое, лишь время наше. Только время, ускользающее и текучее, дала нам во владенье природа, но и его кто хочет, тот и отнимает.

    Все меня прощают, никто не помогает.

    Кто везде – тот нигде. Кто проводит жизнь в странствиях, у тех в итоге гостеприимцев множество, а друзей нет.

    Ничто так не вредит здоровью, как частая смена лекарств.

    Если не можешь прочесть все, что имеешь, имей столько, сколько прочтешь, – и довольно.

    Во всем старайся разобраться вместе с другом, но прежде разберись в нем самом.

    Нередко учат обману тем, что обмана боятся, и подозрениями дают право быть вероломным.

    Порок – и верить всем, и никому не верить, только (…) первый порок благороднее, второй – безопаснее.

    Некоторые до того забились во тьму, что неясно видят все освещенное.

    Нас чтут как стариков, хотя в нас живут пороки мальчишек, и не только мальчишек, но и младенцев; ведь младенцы боятся вещей пустяшных, мальчишки – мнимых, а мы – и того и другого.

    Никакое зло не велико, если оно последнее. Пришла к тебе смерть? Она была бы страшна, если бы могла оставаться с тобою, она же или не явится, или скоро будет позади, никак не иначе.

    Спокойная жизнь – не для тех, кто слишком много думает о ее продлении.

    Кто презирает собственную жизнь, тот стал хозяином твоей.

    Гнев рабов погубил не меньше людей, чем царский гнев.

    Само имя философии вызывает достаточно ненависти.

    Будем делать все, чтобы жить лучше, чем толпа, а не наперекор толпе, иначе мы отпугнем от себя и обратим в бегство тех, кого хотим исправить.

    Пусть вошедший в наш дом дивится нам, а не нашей посуде. Велик тот человек, кто глиняной утварью пользуется как серебряной, но не менее велик и тот, кто серебряной пользуется как глиняной.

    Слаб духом тот, кому богатство не по силам.

    Одна цепь связывает стража и пленного.

    Нас мучит и будущее, и прошедшее. (…) Никто не бывает несчастен только от нынешних причин.

    Некоторых больных надо поздравлять и с тем, что они почувствовали себя больными.

    Любое благо нам не на радость, если мы обладаем им в одиночку.

    Долог путь наставлений, краток и убедителен путь примеров.

    Нельзя уподобляться злым оттого, что их много, нельзя ненавидеть многих оттого, что им не уподобляешься.

    Люди учатся, обучая. [Отсюда пословица: «Уча, учимся».]

    «Но ради чего я учился?» – Нечего бояться, что труд твой пропал даром: ты учился для себя самого.

    Фортуна не сбивает с пути – она опрокидывает и кидает на скалы.

    Как много поэты говорят такого, что или сказано, или должно быть сказано философами!

    Художнику приятней писать картину, чем ее окончить. (…) Пока он писал, его радовало само искусство. Отрочество наших детей щедрее плодами, но их младенчество нам милее.

    Кто завел друга, чтобы тот выручил из цепей, тот покинет его, едва загремят оковы.

    Люди (…) шепотом возносят (…) богам постыднейшие мольбы.

    Живи с людьми так, будто на тебя смотрит бог, говори с богом так, будто тебя слушают люди.

    Некоторых больше всего и надо опасаться, когда они покраснеют: тут-то их и покидает всякий стыд. Сулла был особенно жесток тогда, когда к лицу его приливала кровь.

    Нам нужен кто-нибудь, по чьему образцу складывался бы наш нрав. Ведь криво проведенную черту исправишь только по линейке.

    Плоды для нас вкуснее всего, когда они на исходе; дети красивей всего, когда кончается детство.

    Возраст самый приятный тот, что идет под уклон, но еще не катится в пропасть.

    Смерть (…) должна быть перед глазами и у старика, и у юноши – ведь вызывают нас не по возрастному списку.

    Нет стариков столь дряхлых, чтобы им зазорно было надеяться на лишний день.

    Каждый день нужно проводить так, словно он замыкает строй, завершает число дней нашей жизни. (…) Отправляясь ко сну, говорить весело и радостно: «Прожита жизнь, и пройден весь путь, что судьбой мне отмерен». А если бог подарит нам и завтрашний день, примем его с радостью.

    Поблагодарим бога за то, что никто не может навязать нам жизнь.

    Я не устану потчевать тебя Эпикуром, и пусть знают все, кто твердит его слова и ценит их не за то, что в них сказано, а за то, кем они сказаны: лучшее принадлежит всем.

    Воображение (…) доставляет нам больше страданий, чем действительность. (…) Многое мучит нас больше, чем нужно, многое – прежде, чем нужно.

    Вымышленное тревожит сильнее. Действительное имеет свою меру, а о том, что доходит неведомо откуда, пугливая душа вольна строить догадки.

    Если бояться всего, что может случиться, то незачем нам и жить.

    Беда глупости еще и в том, что она все время начинает жизнь сначала. (Со ссылкой на Эпикура, но, вероятно, это собственная формулировка Сенеки.)

    До чего противно легкомыслие тех, (…) кто перед кончиной начинает надеяться заново. (…) Что гнуснее старика, начинающего жизнь сначала?

    Многим пришлось бояться оттого, что их можно было бояться.

    Кто мудр, тот во всем смотрит на замысел, а не на исход. Начало в нашей власти; что выйдет, решать фортуне, над собой же я не признаю ее приговора.

    Мы не должны ни во всем уподобляться (…) толпе, ни во всем от нее отличаться. (…) Больше стойкости в том, чтобы оставаться трезвым, когда весь народ перепился до рвоты, больше умеренности в том, чтобы, не смешиваясь со всеми, не выделяться и не составлять исключения и делать то же самое, что все, но иначе.

    Чего ты дожидаешься? (…) Исполнения всех желаний? Такое время не наступит! (…) Такова цепь желаний: одно родит другое.

    Покуда ты будешь на все зариться, все будут зариться на тебя.

    Заблуждается тот, кто ищет друзей в сенях, а испытывает их за столом.

    Люди больше всего ненавидят тех, кому больше обязаны.

    Малая ссуда делает человека твоим должником, большая – врагом.

    [Благодеяния надо] не разбрасывать, а распределять. (…) Дело не в том, что ты дал, а в том, кому ты дал.

    Люди не знают, чего хотят, до того мига, пока не захотят чего-нибудь.

    Даже самый робкий предпочел бы один раз упасть, нежели все время висеть.

    Немногих удерживает рабство, большинство за свое рабство держится.

    Все заботятся, не о том, правильно ли они живут, а о том, долго ли проживут; между тем жить правильно – это всем доступно, жить долго – никому.

    Все, чем тешится чернь, дает наслаждение слабое и поверхностное, всякая радость, если она приходит извне, лишена прочной основы.

    Плохо живут те, кто всегда начинает жизнь сначала. (…) Напрасно мы полагаем, будто таких людей мало: почти все таковы. А некоторые тогда и начинают жить, когда пора кончать. А (…) некоторые кончают жить, так и не начав.

    Зачем сейчас портить себе жизнь страхом перед будущим? Глупо (…) чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным.

    Если ты хочешь избавиться от всякой тревоги, представь себе, что пугающее тебя случится непременно, и какова бы ни была беда, найди ей меру и взвесь свой страх. Тогда ты наверняка поймешь, что несчастье, которого ты боишься, или не так велико, или не так длительно.

    Поверь мне, (…) смерть настолько не страшна, что благодаря ей ничто не страшно.

    Надейся на справедливое решение, но будь готов к несправедливому.

    Отдели смятение от его причины, смотри на само дело – и ты убедишься, что в любом из них нет ничего страшного, кроме самого страха.

    Как водяные часы делает пустыми не последняя капля, а вся вытекшая раньше вода, так и последний час, в который мы перестаем существовать, не составляет смерти, а лишь завершает ее: в этот час мы пришли к ней – а шли мы долго. (…) «Смерть, уносящая нас, – лишь последняя смерть среди многих».

    Только люди бывают так неразумны и даже безумны, что некоторых заставляет умереть страх смерти.

    Мудрый и мужественный должен не убегать из жизни, а уходить. И прежде всего нужно избегать той страсти, которой охвачены столь многие, – сладострастной жажды смерти. Ибо помимо прочих душевных склонностей есть (…) еще и безотчетная склонность к смерти, и ей нередко поддаются люди благородные и сильные духом, но нередко также и ленивые и праздные. Первые презирают жизнь, вторым она в тягость.

    Все, в чем мы нуждаемся, или стоит дешево, или ничего не стоит.

    Гнет возраста чувствует только тело, а не душа, и состарились одни лишь пороки и то, что им способствует.

    «Размышляй о смерти!» – Кто говорит так, тот велит нам размышлять о свободе. Кто научился смерти, тот разучился быть рабом. Он выше всякой власти и уж наверное вне всякой власти.

    Совершенство духа нельзя ни взять взаймы, ни купить, а если бы оно и продавалось, все равно, я думаю, не нашлось бы покупателя. Зато низость покупается ежедневно.

    Странно ли, что тебе нет никакой пользы от странствий, если ты повсюду таскаешь самого себя? (Со ссылкой на Сократа).

    Насколько выше была б ему цена, если б толпа ценила его пониже.

    Передышками нельзя пренебрегать: тяжелобольным временное улучшение заменяет здоровье.

    Не смей пересчитывать всех, кто тебе страшен. (…) К твоей смерти доступ открыт только одному, сколько бы врагов тебе ни угрожало.

    Только низким путем можно снискать любовь низких.

    По-моему, умирая, человек мужественнее, чем перед смертью. Когда смерть пришла, она и невежде дает силу духа не бежать от неизбежного.

    Кто не хочет умирать, тот не хотел жить. Ибо жизнь дана нам под условием смерти и сама есть лишь путь к ней.

    Мы боимся не смерти, а мыслей о смерти – ведь от самой смерти мы всегда в двух шагах.

    Стыдно человеку, который одолел самые высокие вершины, обременять богов. Что нужды в молитвах? Сделай сам себя счастливым!

    Из тесного угла можно вознестись к небу – только воспрянь.

    Жизнь наша коротка, и сами мы еще больше сокращаем ее своим непостоянством, каждый раз начиная жить наново. Мы дробим ее на мелкие части и рвем в клочки.

    Где что-нибудь выдается и бросается в глаза, там не все ровно. (…) [У] величайших людей (…) каждая черта в произведении так сплетена с другою, что невозможно что-либо изъять, не разрушив целого.

    Не та красива, у которой хвалят руку или ногу, а та, у кого весь облик не позволит восхищаться отдельными чертами.

    Одно дело помнить, другое знать! (…) Знать – это значит делать и по-своему, (…) не оглядываясь всякий раз на учителя. (…) Не становись второю книгой!

    Идущий следом за другим ничего не найдет, потому что не ищет.

    Истина открыта для всех, ею никто не завладел.

    Говорят, что начало – это уже полдела; то же относится и к нашей душе: желание стать добродетельными – полпути к добродетели.

    Дружба приносит только пользу, а любовь иногда и вред.

    Ни младенцы, ни дети, ни повредившиеся в уме смерти не боятся – и позор тем, кому разум не дает такой же безмятежности, какую дарует глупость.

    В пространных рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет. Философия – это добрый совет, а давать советы во всеуслышанье никто не станет.

    Великая душа пренебрегает великим и предпочитает умеренное чрезмерному.

    Нет несчастнее зашедших так далеко, что прежде излишнее становится для них необходимым.

    Нет лекарства для того, у кого пороки стали нравами.

    В речах перед народом нет ни слова истины: их цель – взбудоражить толпу, мгновенно увлечь неискушенный слух, они уносятся, не давая над собою подумать.

    Пусть оратор (…) говорит не быстрей и не больше, чем могут выдержать уши.

    Многим не хватает только благосклонности судьбы, чтобы сравняться жестокостью, и честолюбием, и жаждой роскоши с самыми худшими. Дай им силы на все, чего они хотят, и ты узнаешь, что хочется им того же.

    Мы считаем купленным лишь приобретенное за деньги, а на что тратим самих себя, то зовем даровым (…) Всякий ценит самого себя дешевле всего.

    Кто сохранил себя, тот ничего не потерял, но многим ли удается сохранить себя?

    Мы живем так, что внезапно увидеть нас – значит поймать с поличным.

    Все, если взглянуть на изначальное происхождение, ведут род от богов.

    За всеми нами одинаковое число поколений, происхожденье всякого лежит за пределами памяти.

    Нет царя, что не произошел бы от раба, и нет раба не царского рода. (Со ссылкой на Платона).

    Одной молитвой опровергаем другую. Желания у нас в разладе с желаниями.

    Жизнь любого занята завтрашним днем. (…) Люди не живут, а собираются жить.

    Мы лжем и без причин, по одной привычке.

    Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше.

    Нет рабства позорнее добровольного.

    Любовь не уживается со страхом.

    Цари забывают, как сильны они сами и как слабы другие, и чуть что – распаляются гневом, словно от обиды. (…) Для того и нужна им обида, чтобы кому-нибудь повредить.

    Разве что-нибудь было не «совсем недавно»? Совсем недавно я был мальчиком и сидел у философа Сотиона, совсем недавно начал вести дела в суде, совсем недавно потерял к этому охоту, а там и силы. Безмерна скоротечность времени, и ясней всего это видно, когда оглядываешься назад. Взгляд, прикованный к настоящему, время обманывает, ускользая при своей быстроте легко и плавно. (…) Минувшее пребывает в одном месте, равно обозримое, единое и недвижное, и все падает в его глубину.

    Что ты веселишься, если тебя хвалят люди, которых сам ты не можешь похвалить?

    Ты заблуждаешься, полагая, что только в морском плавании жизнь отделена от смерти тонкою преградой: повсюду грань между ними столь же ничтожна. Не везде смерть видна так близко, но везде она стоит так же близко

    Рассказывать сны – дело бодрствующего; признать свои пороки – признак выздоровления.

    Мы думаем, будто смерть будет впереди, а она будет, и была. То, что было до нас, – та же смерть.

    Изнеженность обрекла нас на бессилие, мы не можем делать то, чего долго не хотели делать.

    Постоянство и упорство в своем намерении – вещи такие замечательные, что и упорная лень внушает уважение.

    Взгляни на него: (…) он ворочается с боку на бок, стараясь (…) поймать хоть легкую дрему, и, ничего не слыша, жалуется, будто слышит. Какая тут, по-твоему, причина? Шум у него в душе: ее нужно утихомирить, в ней надо унять распрю; нельзя считать ее спокойной только потому, что тело лежит неподвижно.

    У каждого потемнеет в глазах, если он, стоя у края бездны, взглянет в ее глубину. Это – не страх, а естественное чувство, неподвластное разуму. Так храбрецы, готовые пролить свою кровь, не могут смотреть на чужую, так некоторые падают без чувств, если взглянут на свежую или старую, загноившуюся рану либо прикоснутся к ней, а другие легче вынесут удар меча, чем его вид.

    Никто не остается в старости тем же, чем был в юности, завтра никто не будет тем, кем был вчера. Наши тела уносятся наподобие рек. (…) Я сам изменяюсь, пока рассуждаю об изменении всех вещей. Об этом и говорит Гераклит: «Мы входим, и не входим дважды в один и тот же поток». Имя потока остается, а вода уже утекла.

    [В мире] пребывает все, что было прежде, но иначе, чем прежде: порядок вещей меняется.

    Что такое конец жизни – ее отстой или нечто самое чистое и прозрачное (…). Ведь дело в том, что продлевать – жизнь или смерть.

    Многих красота какого-нибудь полюбившегося слова уводит к тому, о чем они писать не собирались.

    Лесть всех делает дураками, каждого в свою меру.

    [Истинная радость], не будучи чужим подарком, (…) не подвластна и чужому произволу. Что не дано фортуной, того ей не отнять.

    Я стараюсь, чтобы каждый день был подобием целой жизни.

    Несчастен не тот, кто делает по приказу, а тот, кто делает против воли.

    Кратчайший путь к богатству – через презрение к богатству.

    Мы ищем в слезах доказательство нашей тоски и не подчиняемся скорби, а выставляем ее напоказ. (…) И в скорби есть доля тщеславия!

    Для меня думать об умерших друзьях отрадно и сладко. Когда они были со мной, я знал, что я их утрачу, когда я их утратил, я знаю, что они были со мной.

    Перестань дурно истолковывать милость фортуны. То, что ею отнято, она прежде дала!

    Кто не мог любить больше, чем одного, тот и одного не слишком любил.

    Ты схоронил, кого любил; ищи, кого полюбить! (…) Предки установили для женщин один год скорби – не затем, чтобы они скорбели так долго, но чтобы не скорбели дольше.

    [Об умерших:] Те, кого мним мы исчезнувшими, только ушли вперед.

    Сочинения иных ничем не блещут, кроме имени.

    Что такое смерть? Либо конец, либо переселенье. Я не боюсь перестать быть – ведь это все равно что не быть совсем; я не боюсь переселяться – ведь нигде не буду я в такой тесноте.

    Что можно добавить к совершенному? Ничего; а если можно, значит, не было и совершенства.

    Способность расти есть признак несовершенства.

    Одиссей спешил к камням своей Итаки не меньше, чем Агамемнон – к гордым стенам Микен, – ведь любят родину не за то, что она велика, а за то, что она родина.

    Если что перед глазами, оно не ценится; открытую дверь взломщик минует. Таков же обычай (…) У всех невежд: каждый хочет ворваться туда, где заперто.

    Как распрямляется сжатое силой, так возвращается к своему началу все, что не движется непрерывно вперед.

    Не так радостно видеть многих у себя за спиной, как горько глядеть хоть на одного, бегущего впереди.

    Боги не привередливы и не завистливы; они пускают к себе и протягивают руку поднимающимся. Ты удивляешься, что человек идет к богам? Но и бог приходит к людям и даже – чего уж больше? – входит в людей.

    Мы сетуем, что все достается нам и не всегда, и помалу, и не наверняка, и ненадолго. Поэтому ни жить, ни умирать мы не хотим: жизнь нам ненавистна, смерть страшна.

    Немногим удается мягко сложить с плеч бремя счастья; большинство падает вместе с тем, что их вознесло, и гибнет под обломками рухнувших опор.

    Пусть будет нашей высшей целью одно, говорить, как чувствуем, и жить, как говорим.

    Век живи – век учись тому, как следует жить.

    Почему он кажется великим? Ты меришь его вместе с подставкой.

    Мы слышим иногда от невежд такие слова: «Знал ли я, что меня ждет такое?» – Мудрец знает, что его ждет все; что бы ни случилось, он говорит: «Я знал».

    Разве не счел бы ты глупцом из глупцов человека, слезно жалующегося на то, что он еще не жил тысячу лет назад? Не менее глуп и жалующийся на то, что через тысячу лет он не будет жить.

    Сатия (…) приказала написать на своем памятнике, что прожила девяносто девять лет. Ты видишь, старуха хвастается долгой старостью; а проживи она полных сто лет, кто мог бы ее вытерпеть?

    Жизнь – как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна.

    Самое жалкое – это потерять мужество умереть и не иметь мужества жить.

    Умрешь ты не потому, что хвораешь, а потому, что живешь.

    Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным.

    Кто из нас не преувеличивает своих страданий и не обманывает самого себя?

    Болезнь можно одолеть или хотя бы вынести. (…) Не только с оружьем и в строю можно доказать, что дух бодр и не укрощен крайними опасностями; и под одеялом [больного] видно, что человек мужествен.

    Слава – тень добродетели.

    Мы ничего не ценим выше благодеянья, покуда его домогаемся, и ниже – когда получим.

    Нет ненависти пагубнее той, что рождена стыдом за неотплаченное благодеянье.

    Римский вождь (…), посылая солдат пробиться сквозь огромное вражеское войско и захватить некое место, сказал им: «Дойти туда, соратники, необходимо, а вернуться оттуда необходимости нет».

    Усталость – цель всяких упражнений.

    Луций Писон как однажды начал пить, так с тех пор и был пьян.

    Опьяненье – не что иное, как добровольное безумье. Продли это состояние на несколько дней – кто усомнится, что человек сошел с ума? Но и так безумье не меньше, а только короче.

    Велика ли слава – много в себя вмещать? Когда первенство почти что у тебя в руках, и спящие вповалку или блюющие сотрапезники не в силах поднимать с тобою кубки, когда из всего застолья на ногах стоишь ты один, когда ты всех одолел блистательной доблестью и никто не смог вместить больше вина, чем ты, – все равно тебя побеждает бочка.

    Напившись вином, он [Марк Антоний] жаждал крови. Мерзко было то, что он пьянел, когда творил все это, но еще мерзостнее то, что он творил все это пьяным.

    Так называемые наслаждения, едва перейдут меру, становятся муками.

    Тот, кому завидуют, завидует тоже.

    На чьей земле ты поселенец? Если все будет с тобою благополучно – у собственного наследника.

    Стремиться знать больше, чем требуется, – это тоже род невоздержности. (…) Заучив лишнее, (…) из-за этого неспособны выучить необходимое.

    Достоверно (…) только то, что нет ничего достоверного.

    [В нынешних] книгах исследуется, (…) кто истинная мать Энея, (…) чему больше предавался Анакреонт, похоти или пьянству, (…) была ли Сафо продажной распутницей, и прочие вещи, которые, знай мы их, следовало бы забыть.

    Все (…) познается легче, если (…) расчленено на части не слишком мелкие (…). У чрезмерной дробности тот же порок, что у нерасчлененности. Что измельчено в пыль, то лишено порядка.

    Вы [чревоугодники] несчастны, ибо (…) голод ваш больше вашей же утробы!

    Говори (…), чтобы (…) услышать и самому; пиши, чтобы самому читать, когда пишешь.

    Самый счастливый – тот, кому не нужно счастье, самый полновластный – тот, кто властвует собою.

    Природа не дает добродетели: достичь ее – это искусство. (…) [Древние] были невинны по неведенью; а это большая разница, не хочет человек грешить или не умеет.

    Безопасного времени нет. В разгаре наслаждений зарождаются причины боли; в мирную пору начинается война.

    Судьба городов, как и судьба людей, вертится колесом.

    Беда не так велика, как гласят о ней слухи.

    Прах всех уравнивает: рождаемся мы неравными, умираем равными.

    Пока смерть подвластна нам, мы никому не подвластны.

    Наслажденье – это благо для скотов.

    Наполнять надо душу, а не мошну.

    Много ли радости прожить восемьдесят лет в праздности? (…) Прожил восемьдесят лет! Но дело-то в том, с какого дня считать его мертвым.

    По-твоему, счастливее тот, кого убивают в день [гладиаторских] игр на закате, а не в полдень? Или, ты думаешь, кто-нибудь так по-глупому жаден к жизни, что предпочтет быть зарезанным в раздевалке, а не на арене? Не с таким уж большим разрывом обгоняем мы друг друга; смерть никого не минует, убийца спешит вслед за убитым.

    Каждый в отдельности вмещает все пороки толпы, потому что толпа наделяет ими каждого.

    Несчастного Александра гнала и посылала в неведомые земли безумная страсть к опустошению. (…) Он идет дальше океана, дальше солнца. (…) Он не то что хочет идти, но не может стоять, как брошенные в пропасть тяжести, для которых конец паденья – на дне.

    Не думай, будто кто-нибудь стал счастливым через чужое несчастье.

    Само по себе одиночество не есть наставник невинности, и деревня не учит порядочности.

    Блаженствующие на взгляд черни дрожат и цепенеют на этой достойной зависти высоте и держатся о себе совсем иного мнения, чем другие. Ведь то, что прочим кажется высотою, для них есть обрыв.

    Мы часто про себя желаем одного, вслух – другого, и даже богам не говорим правды.

    Войны (…) – это прославляемое злодейство.

    Запрещенное частным лицам приказывается от лица государства. За одно и то же преступление платят головою, если оно совершено тайно, а если в солдатских плащах – получают хвалы.

    Человек – предмет для другого человека священный.

    Природа (…) родила нас братьями.

    [О Катоне Младшем]: Сколько в нем силы духа, сколько уверенности среди общего трепета! (…) Он единственный, о чьей свободе речь не идет; вопрос не о том, быть ли Катону свободным, а о том, жить ли ему среди свободных.

    Богу я не повинуюсь, а соглашаюсь с ним и следую за ним не по необходимости, а от всей души.

    Злодеянья могут быть безнаказанны, но не безмятежны. (…) Первое и наибольшее наказанье за грех – в самом грехе.

    Никогда не считай счастливцем того, кто зависит от счастья!

    Кто страдает раньше, чем нужно, тот страдает больше, чем нужно.

    [Мудрец] считает одинаково постыдным бежать и от смерти, и от жизни.

    Мы ищем причин для страданья и хотим сетовать на судьбу даже неоправданно, когда она не дает нам повода к справедливым жалобам.

    Расстоянье между первым и последним днем [жизни] изменчиво и неведомо; если мерить его тяготами пути, оно велико даже у ребенка, если скоростью – коротко даже у старца.

    Люди стонут более внятно, когда их слышат.

    Человеку ничего не обещано наверняка, и фортуна не должна непременно довести его до старости, но вправе отпустить, где ей угодно.

    Пусть (…) память [об умерших] будет долгой, а скорбь – короткой.

    Более велик тот, кто отнимает у нас саму способность оценивать, чем тот, кто заслуживает высочайшей оценки.

    Не будем ничего откладывать, чтобы всякий день быть в расчете с жизнью.

    Природа обыскивает нас при выходе, как при входе. Нельзя вынести больше, чем принес.

    Зверей заставляет нападать или голод, или страх, а человеку погубить человека приятно.

    Привыкшая к слепому страху душа неспособна заботиться о собственном спасенье: она не избегает, а убегает, а опасности легче ударить нас сзади.

    Многое, что ночью представляется ужасным, день делает смехотворным.

    К ним [власть имущим] нужно приближаться, но не сближаться тесно, чтобы лекарство не обошлось нам дороже самой болезни.

    У всякого есть человек, которому доверяют столько же, сколько ему самому доверено. Пусть да же первый (…) довольствуется одним слушателем, – их получится целый город.

    Кто ждет наказанья, тот наказан, а кто заслужил его, тот ждет непременно.

    Дела за нами не гонятся – люди сами держатся за них и считают занятость признаком счастья.

    В чтении, как и во всем, мы страдаем неумеренностью; и учимся для школы, а не для жизни.

    Жизнь – вещь грубая. Ты вышел в долгий путь – значит, где-нибудь и поскользнешься, и получишь пинок, и упадешь, и устанешь, и воскликнешь «умереть бы!» – и, стало быть, солжешь.

    Равенство прав не в том, что все ими воспользуются, а в том, что они всем предоставлены.

    Ничтожен и лишен благородства тот, кто (…) хотел бы лучше исправить богов, чем себя.

    Целым овладевают по частям.

    Многие приходят слушать, а не учиться. (…) Некоторые приходят даже с письменными дощечками – затем, чтобы удержать не мысли, а слова, и потом произнести их без пользы для слушающих, как сами слушали без пользы для себя.

    Разве ты не видел, каким криком оглашается театр, едва скажут что-нибудь, с чем все мы согласны (…)? «Имеет все, кто хочет, сколько надобно». Слыша это, (…) те, кто всегда хочет больше, чем надобно, кричат от восторга и проклинают деньги.

    Лучше всего пахнет тело, которое ничем не пахнет.

    Мера (…) ближе к воздержанию и, может быть, труднее воздержанья: ведь от чего-то легче отказаться совсем, чем сохранять умеренность.

    [О вегетарианстве]: Человеку и бескровной пищи хватит; (…) [а] там, где резня служит удовольствию, жестокость переходит в привычку.

    То, что было философией, становится филологией.

    Сама старость есть неизлечимая болезнь.

    Из одного и того же каждый извлекает лишь нечто, соответствующее его занятиям. На одном и том же лугу бык ищет лишь траву, собака – зайца, аист – ящерицу.

    «Жизнь ему в тягость». – Не спорю, а кому она не в тягость? Люди и любят, и ненавидят свою жизнь.

    Речь – убранство души.

    С тех пор как они [деньги] в чести, ничему больше нет заслуженной чести: делаясь поочередно то продавцами, то товаром, мы спрашиваем не «какова вещь?», а «какова цена?»

    Всем кажется лучшим то, от чего отказались.

    Мы защищаем наши пороки, так как любим их, и предпочитаем извинять их, а не изгонять. (…) «Не хотим» – вот причина; «не можем» – только предлог.

    Тебе кажется высоким то, от чего ты далеко, а взойди наверх – и оно окажется низким. Пусть я буду лжецом, если тебе и тогда не захочется взойти выше: то, что ты считал вершиной, – только ступенька.

    Деньги никого не сделали богатыми, – наоборот, каждого они делают еще жаднее до денег.

    Необходимое не приедается.

    Расточитель прикидывается щедрым, хотя между умеющим одарять и не умеющим беречь – разница огромная.

    Великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики. (…) Порой о человеке, с которым виделись вчера, по праву можно спросить: «Кто это?»

    Даже бессловесным и тупым скотам, как бы ни были они неуклюжи во всем прочем, хватает ловкости и вниманья, чтобы жить. (…) Даже те из них, что для других бесполезны, для своей цели ничего не упустят.

    Только не имея некоторых вещей, мы узнаем, что многие из них нам и не нужны.

    Тут испустил он дух и перестал притворяться живым.

    Нигде в мире мы не найдем чужой нам страны; отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу.

    Гай Цезарь [Калигула], которого природа создала словно затем, чтобы показать, на что способны безграничная порочность в сочетании с безграничной властью, однажды устроил пир, стоивший миллионов сестерциев; и хотя изобретательность всех была к его услугам, он лишь с трудом добился того, чтобы один обед поглотил доходы с трех провинций.

    Никто не может быть презираем другими до тех пор, пока он не научился презирать самого себя.

    Нельзя найти такого несчастного дома, который не имел бы утешения, видя другой дом, еще более несчастный.

    Никому не дано счастья – безнаказанно родиться.

    Ничто так не нравится, как погибшее; тоска по отнятому делает нас несправедливыми к оставшемуся.

    Смерть – лучшее изобретение природы.

    Ничто так не обманчиво, как жизнь; (…) поистине, ее не принял бы никто, если бы не получил против воли.

    Если рост прекратился, близок конец.

    Ничто не вечно, немногое долговечно, (…) конец у вещей различный, но все, что имеет начало, имеет и конец.

    Этот страдает от того, что у него есть дети, тот – что потерял детей: слезы у нас иссякнут скорее, чем повод для печали.

    Природа (…) пожелала, чтобы первым плачем был плач при рождении человека.

    Цезарю [т. е. императору], которому все позволено, по тем же причинам многое не позволено. (…) Он себе уже не принадлежит, и подобно звездам, без отдыха совершающим свой путь, ему никогда не дозволяется ни остановиться, ни делать что-либо для себя.

    [Об умершем]: Наконец он свободен, наконец он в безопасности, наконец он бессмертен.

    Каждый в свое время, но все мы направляемся в одно и то же место.

    Доля утешения: разделить свою скорбь со многими.

    Не чувствовать своего горя – не свойственно человеку, а не перенести его – недостойно мужа.

    Не может заниматься чужим утешением тот, кого осаждают собственные несчастья.

    Любят родину не за то, что она велика, а за то, что своя.

    Ни один человек не является неблагожелательным судьей по отношению к самому себе.

    Человек для человека должен быть святыней.

    Гораздо тяжелее кажется то наказание, которое назначается мягким человеком.

    Человек по своей природе – Животное чистое и изящное.

    Никто не становится хорошим человеком случайно.

    Кто везде, тот нигде.

    Кому не на что надеяться, тому не в чем отчаиваться.

    Судьба ничего не дает в вечную собственность.

    Истинная радость – дело серьезное.

    Будем наслаждаться своим уделом, не прибегая к сравнениям, – никогда не будет счастлив тот, кого мучит вид большего счастья… Когда тебе придет в голову, сколько людей идет впереди тебя, подумай, сколько их следует сзади.

    Неизбежное прими достойно.

    Избежать этого нельзя. Но можно все это презирать.

    Как басня, так и жизнь ценятся не за длину, но за содержание.

    Важно не то, долго ли, а правильно ли ты прожил.

    Благо – не всякая жизнь, а жизнь хорошая.

    Жизнь долга, если она полна… Будем измерять ее поступками, а не временем.

    Пока человек жив, он никогда не должен терять надежды.

    Есть люди, которые живут без всякой цели, проходят в мире, точно былинка в реке: они не идут, их несет.

    Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным.

    Пока есть возможность, живите весело!

    Человек, который думает только о себе и ищет во всем своей выгоды, не может быть счастлив. Хочешь жить для себя, живи для других.

    Пользуйся настоящими удовольствиями так, чтобы не повредить будущим.

    Никогда не считай счастливым того, кто зависит от счастливых случайностей.

    Не дано легких путей от земли к звездам.

    Природа дает достаточно, чтобы удовлетворить естественные потребности.

    Сравнивая нашу Землю со Вселенной, мы находим, что она всего лишь точка.

    Несовершенное неизбежно приходит в упадок и гибнет.

    Всякий человек столь же хрупок, как все прочие: никто не уверен в своем завтрашнем дне.

    Жизнь – единственное благо.

    Жизнь как пьеса в театре: важно не то, сколько она длится, а насколько хорошо сыграна.

    Пока человек жив, он должен надеяться на всё.

    Несчастна душа, исполненная забот о будущем.

    Трудно изменить природу.

    Никогда человек идеальный не бранил судьбу.

    Чем больше нам дано, тем больше мы желаем.

    Учись веселиться!

    Те, кто жили до нас, много свершили, но ничего не завершили.

    Сколь многие недостойны света, и все-таки день начинается.

    Кто принимает решение, не выслушав обе стороны, поступает несправедливо, хотя бы решение это и было справедливое.

    Все люди одинаковы по существу, все одинаковы по рождению, знатнее тот, кто честен по природе.

    Язык правды прост.

    Истина не терпит отсрочек.

    Наградой за доброе дело служит свершение его.

    Долог путь поучений, короток и успешен путь примеров.

    Чти тех, кто пытается совершить великое, даже если им это не удалось.

    Великих людей питает труд.

    Свои способности человек может узнать, только применив их на деле.

    Лучше не начинать, чем остановиться на полпути.

    Похвально делать то, что подобает, а не то, что дозволяется.

    Поспешность сама себе мешает.

    Пороки праздности следует преодолевать трудом.

    Каждому делу – свое время.

    Выбери того, чья жизнь и речь, и даже лицо, в котором отражается душа, тебе приятны; и пусть он всегда будет у тебя перед глазами либо как хранитель, либо как пример.

    Мы учимся, увы, для школы, а не для жизни.

    Незнание – плохое средство избавиться от беды.

    Уча других, мы учимся сами.

    Сколько б ты ни жил, всю жизнь следует учиться.

    Наука о добре и зле, которая только и составляет предмет философии.

    Философия есть нечто не побочное, а основное.

    Досуг без занятий наукой – это смерть и погребение живого человека.

    Ученому нетрудно быть незаносчивым и независтливым.

    Не бывало великого ума без примеси безумия.

    Для мудрости нет ничего ненавистнее мудрствования.

    Человек не заблуждается один. Заблуждаясь, всякий распространяет свое заблуждение между окружающими.

    Научись сперва добрым нравам, а затем мудрости, ибо без первых трудно научиться последней.

    От мелких неисправимых ошибок легко перейти к крупным порокам.

    Тяжелая ошибка часто приобретает значение преступления.

    Полезнее знать несколько мудрых правил, которые всегда могли бы служить тебе, чем выучиться многим вещам, для тебя бесполезным.

    Следует спокойно выслушивать поправки невежд.

    Если бы мудрость дарилась природою с обязательным условием держать ее в себе и ни с кем не делиться ею, я бы от нее отказался.

    Мудрость освобождает умы от тщеславия.

    Один только разум может обеспечить безмятежный покой.

    Избыток пищи мешает тонкости ума.

    У заблуждения нет предела.

    Люди верят больше глазам, чем ушам.

    Трех слов связать не может.

    Чаще пользуйся ушами, чем языком.

    Больше пользы приносит речь, которая малыми долями прокрадывается в душу. В пространных же рассуждениях, написанных заранее и прочитанных при народе, шуму много, а доверительности нет.

    Если хочешь, чтобы о чем-то молчали, молчи первый.

    Речь – убранство души: если она старательно подстрижена, и подкрашена, и отделана, то ясно, что и в душе нет ничего подлинного, а есть некое притворство.

    Кто просит робко, напросится на отказ.

    Замолчи, не давай безрассудным речам

    Свободно течь из смятенной души.

    Правдивая речь проста.

    Речь людей такова, какой была их жизнь.

    Малые печали словоохотливы, глубокая скорбь безмолвна.

    Прежде чем сказать что-либо другим, скажи это себе.

    Кто молчать не умеет, тот и говорить не способен.

    Тот, кто в беде дает совет неясный, отказывает в нем.

    В словесности, как и во всем прочем, мы страдаем невоздержанностью.

    Давайте говорить то, что думаем; думать то, что говорим; пусть слова будут в согласии с жизнью.

    Больше звону, чем смысла.

    Хорошо учит говорить тот, кто учит хорошо делать.

    Что у кого болит, тот о том, естественно, и говорит.

    Польза не во многих, но в хороших книгах.

    Если прочтешь что-либо, то из прочитанного усвой себе главную мысль. Так поступаю и я: из того, что я прочел, я непременно что-нибудь отмечу.

    Что приобретается при чтении посредством пера – превращается в плоть и кровь.

    Большая библиотека скорее рассеивает, чем поучает читателя. Гораздо лучше ограничиться несколькими авторами, чем необдуманно читать многих.

    Чрезмерное обилие книг распыляет мысли.

    Закон должен быть краток, чтобы его легко могли запомнить и люди несведущие.

    Осуждение невинного – есть осуждение самих судей.

    Щадя преступников, вредят честным людям.

    Одни преступления открывают путь другим.

    Задуманное, хотя и не осуществленное преступление есть все же преступление.

    Кто, имея возможность предупредить преступление, не делает этого, тот ему способствует.

    Преступник может иногда избежать наказания, но не страха перед ним.

    Некоторые неписаные законы тверже всех писаных.

    Чего не запрещает закон, то запрещает стыд.

    Необходимость ломает все законы.

    Разбить оковы рабства.

    Кто раскаивается в своем прегрешении, тот уже почти и невиновен.

    Кто нуждается в снисхождении, пусть и сам в нем не отказывает.

    Интересуйся не количеством, а качеством твоих почитателей: не нравиться дурным – для человека похвально.

    Первое условие исправления – сознание своей вины.

    Чистая совесть – есть постоянный праздник.

    Величие души должно быть свойством всех людей.

    Деятельная добродетель многого добивается.

    Ценность добродетели в ней самой.

    Большая разница – не хотеть или не уметь согрешить.

    Несчастье – удобное время для добродетели.

    Без борьбы и доблесть увядает.

    Мужество есть презрение страха. Оно пренебрегает опасностями, грозящими нам, вызывает их на бой и сокрушает.

    Мужество без благоразумия – только особый вид трусости.

    Бедствие дает повод к мужеству.

    Не чувствовать страданий не свойственно человеку, а не уметь переносить их не подобает мужчине.

    Ничего на свете не заслуживает такого уважения, как человек, умеющий мужественно переносить несчастья.

    Жить – значит бороться.

    Доблесть жаждет опасности.

    Мы на многое не отваживаемся не потому, что оно трудно; оно трудно именно потому, что мы на него не отваживаемся.

    Никогда счастье не ставило человека на такую высоту, чтобы он не нуждался в друге.

    Дружба кончается там, где начинается недоверие.

    Верность друга нужна и в счастье, в беде же она совершенно необходима.

    Без товарища никакое счастье не радует.

    Сколько рабов, столько врагов.

    Золото пробуют огнем, женщину – золотом, а мужчин – женщиной.

    Если хочешь быть любимым, люби.

    Уродство до сих пор лучшее средство для сохранения женщиной ее добродетели.

    Власть над собой – самая высшая власть, порабощенное, своими страстями – самое страшное рабство.

    Цезарю многое непозволительно именно потому, что ему дозволено все.

    Что естественно, то не постыдно.

    Часто бывает так, что лучше не заметить оскорбления, чем потом мстить за него.

    Раздор пусть исходит от других, от тебя же примирение.

    Тому, кем овладевает гнев, лучше повременить с принятием решения.

    Тот, кто делает добро другому, делает добро самому себе, не в смысле последствий, но самим актом делания добра, так как сознание сделанного добра само по себе дает уже большую радость.

    Есть приличие и в горе. И в слезах должно знать меру. Только неразумные люди бывают неумеренны в выражениях как радости, так и скорби.

    Страсти придают ума самым глупым людям и делают глупыми самых умных.

    Об услуге пусть рассказывает не оказавший, а получивший ее.

    Ты возмущаешься тем, что есть на свете неблагодарные люди. Спроси у совести своей, нашли ли тебя благодарным все, кто оказывал тебе одолжения.

    С кем поведешься, от того и наберешься.

    Доверие, оказанное вероломному, дает ему возможность вредить.

    Всякое зло легко подавить в зародыше.

    Кто собирается причинить обиду, тот уже причиняет ее.

    Пьяный делает много такого, от чего, протрезвев, краснеет.

    Почему человек не признается в своих пороках? Потому что он все еще погружен в них. Это все равно что требовать от спящего человека рассказать его сон.

    Утраченный стыд не вернется.

    Каждое зло как-то компенсируется. Меньше денег меньше забот. Меньше успехов – меньше завистников. Даже в тех случаях, когда нам не до шуток, нас угнетает не неприятность сама по себе, а то, как мы ее воспринимаем.

    Пьянство – это добровольное сумасшествие.

    Пить вино так же вредно, как принимать яд.

    Жестокость всегда проистекает из бессердечия и слабости.

    Кто громоздит злодейство на злодейство, свой множит страх.

    Всякое излишество есть порок.

    Никто не записывает благодеяний в календарь.

    Люди в чужом деле видят больше, чем в своем собственном.

    Вы сами, покрытые множеством язв, высматриваете чужие волдыри.

    Нет места лекарствам там, где то, что считалось пороком, становится обычаем.

    Порицание со стороны дурных людей – та же похвала.

    Высшее богатство – отсутствие жадности.

    Поздно быть бережливым, когда все растрачено.

    Довольствующийся немногим желудок освобождает от очень многого.

    Кто хорошо сжился с бедностью, тот богат.

    Они нуждаются, обладая богатством, а это самый тяжкий вид нищеты.

    Не тот беден, кто мало имеет, а тот, кто хочет многого.

    Деньгами надо управлять, а не служить им

    Высшее богатство – отсутствие прихотей.

    Худший из недугов – быть привязанным к своим недугам.

    Одно из условий выздоровления – желание выздороветь.

    Некоторые лекарства опаснее самих болезней.

    Ничто так не препятствует здоровью, как частая смена лекарств.

    Пока мы откладываем жизнь, она проходит.

    Если присмотреться, то окажется, что наибольшая часть жизни многих растрачивается на дурные дела, немалая часть – на безделье, а вся жизнь в целом вообще не на то, что нужно.

    Кого ты мне назовешь, кто хоть сколько-нибудь умел бы ценить время?

    Береги время.

    Только время принадлежит нам.

    Скупость благородна только в расходовании времени.

    Сначала мы расстаемся с детством, а затем – с юностью.

    Никто не ощущает, как уходит молодость, но всякий чувствует, когда она уже ушла.

    И старость полна наслаждений, если только уметь ею пользоваться.

    Нет ничего безобразнее старика, который не имеет других доказательств пользы его продолжительной жизни, кроме возраста.

    Смерть мудреца есть смерть без страха смерти.

    Глупо умирать из страха перед смертью.

    После смерти нет ничего.

    Первый же час, давший нам жизнь, укоротил ее.

    До старости я заботился о том, чтобы хорошо жить, в старости забочусь о том, чтобы хорошо умереть.

    Старость – неизлечимая болезнь.

    Мы дорого ценим умереть попозднее.

    Смерть – разрешение и конец всех скорбей, предел, за который не преступают наши горести.

    Никто не опаздывает прийти туда, откуда никогда не сможет вернуться.

    Всякое искусство есть подражание природе.

    Искусства полезны лишь в том случае, если они развивают ум, а не отвлекают его.

    И после плохого урожая надо сеять.

    Идти с шилом на льва.

    Приятно иногда и подурачиться.

    Тяжело не перенести горе, а переносить его все время.

Читайте также: