Тема 2 Античная философия

1. Основные характеристики.

2. Досократическая философия.

3. Классическая античная философия.

Основные характеристики

Античная (античность – древность) охватывает примерно 7 века до нашей эры и 5 века нашей эры.

Особенности античной философии:

а)космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу);

б)диалектика – представление о непрерывной изменчивости Космоса, которая однако ничего нового не порождает. (идея круговорота);

в)аисторизм – не понимание исторического развития;

г) гелозоизм – одушевление всего Космоса.

Досократическая философия

Античная философия проходит 3 стадии своего развития: досократическая (зарождение), классическая (рассвет), эллино-римская (закат).

Досократические школы: Пифагорейская, Милетская, Элейская.

Пифагорейская школа – это закрытая организация полувоенного типа. Основоположник Пифогор. Его ученики: Метродар, Филолай. Они за первооснову мира брали число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, Субстанция. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет). Основоположник - Фалес. Другие представители: Анаксимен, Анаксимандр. Эти философы понимали субстанцию как первоматериал, из которого все возникло. То есть под субстанцией понималось вещество. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – воздух. По Анаксимандру – апейрон - вещество особое, не наблюдаемое, неопределенное.

Впервые идеи того, что явление и сущность суть не одно и то же, высказали элеты (6-5 в. до н.э., г. Элея). Представители: Ксенофан (основоположник), Парменид, Зенон Элейский. Поэтому они считаются первыми философами, учение которых имеет глубоко философский характер. Элеаты полагали, что основание чувственно воспринимаемого мира (непосредственно данного в опыте) лишь умопостигаемо (постижимо разумом). То, что нам является и то, что есть на самом деле - различны. Они ввели в философию категории бытия и небытия. Под бытием понимали то, что существует (все сущее), а под небытием – все, что не существует. Они полагали, что ытие едино и неподвижно. Бытие есть Мысль (бытие=мышление). В доказательство того, что бытие неподвижно, Зенона разработал апории (неразрешимые противоречия) – рассуждения, с помощью которых обнаруживается несостоятельность разума в деле доказательство движения в мире. Это такие апории как “Стрела”, “Дихтомия”, “Ахиллес и черепаха”. Они призваны доказать, что попытка мыслить движение ведет к противоречию. Следовательно, движение –это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”.Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим. В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Противоположгый метод познания – диалектика. Ее основоположник Гераклит. “Космос и планеты – это куски застывшей лавы, на них возникла жизнь. Этот космос возник после очередной катастрофы. Когда-нибудь огонь вернется к самомму себе. «Этот космос, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, но был, есть и будет живым огнем, мерами возгорающимся и мерами потухающим”. Таким образом, сущность субсианции (огня) – это вечное движение. “Нельзя дважды войти в одну и ту же реку”. Его ученик Кратил утверждал, что и однажды нельзя войти в одну и ту же воду.

Модель подвижной субстанции была разработана в рамках античного атомизма. Представители: Левкипп, Демокрит. Они за первооснову мира брали атомы – неделимые, мельчайщие материальные частицы, основными свойствами которых являются величина и форма. Демокрит: ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Движение – внутренний источник. Атомы парят в пустоте. Сталкиваясь, они изменяют направление. Соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью. В мире нет никаких случайностей (детерминизм).

В период эллинизма атомизм получил развитие в учении Эпикура, который основал в Афинах школу “Сад Эпикура”. Эпикур определял атомы, как предел деления всякого существующего. Число атомов бесконечно, но число их форм не бесконечно, хотя и велико. В начале времен происходило свободное падение атомов в пустоте. При отклонении их от вертикального падения они сталкиваются, в результате чего возникает мир. Эпикур вводит понятие “клинамен” – самопроизвольное отклонение атомов от первоначальной тректории в неопределенном месте и в неопределенное время. Он тем самым допускал существование случайностей, что для человека означает свобода и возможность выбора. Боги пребывают в межзвездном пространстве и не вмешиваются в дела людей. Античный атомизм лежит в основе формирования классической науки.

Классическая античная философия

Классическая античная философия охватывает 5-4 века до нашей эры. В этот период возникает великие философские учения, которые определили дальнейший ход философской мысли Запада. Представители: Сократ – основоположник, Платон, Аристотель.

Философская школа Платона в Афинах называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственно воспринимаемый мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов. В земной реальности мы видим эйдосы только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея Блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Так было положено начало идеализму.

Аристотель – философ энциклопедического ума. Он впервые систематизировал все научное знание того времени. В то время все научное знание принято было называть философией. Аристотель науку делит на теоретическую, практическую и творческую. Теоретические науки – философия, физика, математика. Именно они и, в первую очередь философия, обнаруживают неизменные начала сущего. Философии он отводит особую роль. Она занимается познанием первоначал, первопринципов мира, проблемы познания человека и самого познания (проблема различения истинного и ложного знания).

Аристотель не сомневался в реальности мира. «Мир един и сомнения в его реальности не имеют оснований». Аристотель: «Платон мне друг, а истина дороже».

Принципиальное место в философии Аристотеля занимает учение о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм, что и является Богом.

Введение

2. Античное искусство

3. Античная философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Античность в общепринятом смысле означает греко-римскую древность, то есть период с VIII века д. н. э. до V века н.э.. Это рассвет европейской цивилизации, именно из античности черпались все идеи европейской философии. И христианские мыслители, и философы эпохи Просвещения, и даже модернисты в своих трудах опирались на Аристотеля, Платона, Сократа, Сенеку и других античных авторов. Античность – это пир теоретического знания. Известно, что греки почти никогда не применяли свои идеи на практике (в отличие от Востока). Знание ценилось само по себе, оно было пропуском в «надлунный мир» идей. Впрочем, в обществе, построенном на работорговле, реализация научных идей на практике не имела смысла: рабский труд в любом случае обеспечивал процветание. Только с приходом феодальных отношений труд стал совершенствоваться, а наука перестала быть исключительно областью созерцания.

Не только философия, но и литература, театр, живопись, математика берут свое начало в античной культуре. Гомер, которому впоследствии подражал Данте, Эсхил, отец трагедии, Геродот, папа истории… Сложно перечислить имена всех античных гениев. Во многом успехи в науках и искусстве объясняются мировоззрением античного человека.

1. Основные ценностные доминанты античной культуры

Существует несколько отличительных черт античной культуры. Во-первых, пантеизм. Греки и римляне верили во множество богов. Религия – фундамент любой культуры. Если сравнивать античную классику и средневековье, то разница в мировоззрении будет огромна. Возможно, именно из-за пантеизма античная культура была обречена. «В Европе жизнь конечна и без тайны… внутри-то пусто! От этого когда-то Древний Рим рухнул, несмотря на все свои легионы» . Античные боги были лишены той тайны, на которой держится христианская культура. «Вера – довод в пользу незримого», - говорил герой Данте в «Божественной комедии». Для христианина Бог – великое таинство, приобщение к которому становится целью жизни. В античном же сознании боги мало чем отличаются от людей, они сами являются заложниками своих страстей, редко бывают справедливы, и полагаться на них не стоит. Эпикур считал, что богам мир людей глубоко безразличен. Римляне же в своей религиозности дошли до апофеоза неразборчивости: чтобы завоевать новую область, они выясняли, каким богам там поклоняются, строили свои храмы местным божествам и пытались переманить их на свою сторону. Таким образом, римский пантеон разросся до чудовищных размеров. В любом случае, многобожие послужило основой множества художественных произведений. В каждом античном сочинении есть мифологическая основа.

Во-вторых, космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. «Жизнестрой вселенной обозначался у них ясным и твердым словом "космос". Согласно, например, пифагорейцам (VI век до Р. Х.), музыкальная гармония, выражаемая определенным числом, соответствует одновременно космической "музыке небесных сфер" и человеческой добродетели, служащей, в свою очередь, основой эзотерического религиозно-общественного союза. Уже тогда, в пору мировоззренческой юности человечества, внимательный ум схватывал - хотя еще не знал, как назвать, - Единое, присущее в качестве общего истока общей судьбы столь различным по виду совершенствам, как космос, идея, душа, жизнь» . В представлении греков и римлян космос имел форму шара (идеальная форма), был упорядочен и существовал по определенным законам, которым подчинялись даже боги. Больше всего античных философов интересовали вопросы мироустройства. Так, в досократический период греческие мыслители пытались понять первоначало всего сущего, суть окружающего мира. Именно поэтому их называли физиками. Фалес, представитель милетской школы, считал, что первоначалом является вода (субстанция), Анаксимен объявил первопричиной воздух, Гераклит – огонь. Греки еще не дошли до мыли о Боге как первопричине всего сущего, в том числе и себя самого. Это объяснимо, если рассмотреть греческое ощущение времени.

Когда мы говорим о христианском восприятии времени, то имеем ввиду прямой вектор, идущий от потерянного рая к Страшному суду. «Суд божий есть не только поражение, но и победа… всегда виден день первый и день последний» . Вектор, однозначно, направлен вниз: первые люди разговаривали напрямую с Творцом, а последними будет править Антихрист. В античном мире все устроено гораздо гармоничнее: время циклично. Мир погибает, но потом вновь возрождается. Гераклит говорил: "Космос был всегда и есть и будет вечно живым огнем, мерами вспыхивающим и мерами угасающим". В качестве философского "огнепоклонника" Гераклит оказывается, по сути, истинным консерватором, ибо обращает свои усилия на обнаружение и поддержание объективного чина.

Четвертая особенность античного восприятия – вера в фатум. И это не божественное провидение, как у христиан, мир греков и римлян гораздо трагичнее и несправедливее. Судьба – это рок. Наиболее яркий пример – трагедия царя Эдипа, которую написал Эсхил. Родители Эдипа, испугавшись предсказания о том, что их сын убьет собственного отца и женится на своей матери, решили убить ребенка. Но благодаря жалости исполнителя преступления, младенец был передан пастуху из Коринфа и усыновлён коринфским царем Полибом. Повзрослевший Эдип, узнав о предсказании, решает покинуть своих приемных родителей в надежде избежать злой участи. У самого города Фивы на него чуть не наехала колесница, всадники которой начали оскорблять и бить юношу. В завязавшейся драке Эдип убивает сидевшего в колеснице старика и троих из четырёх его спутников. Эдип становится правителем Фив и берет в жены вдову погибшего от рук разбойников императора Лая - Иокасту. 15 лет спустя на город обрушивается эпидемия чумы. Пытаясь найти причину чумы, жители города обращаются к дельфийскому оракулу, который говорит о необходимости найти и изгнать убийцу царя Лая. Поиск убийцы доводит Эдипа до горькой истины: убийца Лая - он сам, Лай был его отцом, а его супруга Иокаста на самом деле его мать. Иокаста, добравшаяся до правды раньше Эдипа, пытается остановить его поиски, но ей это не удается, и, не выдержав позора, она убивает себя. Эдип выкалывает себе глаза, но считая себя недостойным смерти, обрекает себя на слепоту.

Таким образом, в античном мире трагедия может настигнуть любого, не зависимо от того, заслужил это человек или нет. Естественно, за страдания нет никакой награды. Допустим, в русской православной традиции страдание – это, прежде всего, служение. «Русская правда знаменуется радостью-страданием» – в античном мире страдание к радости не имеет никакого отношения.

Наконец, пятая особенность античного восприятия – созерцательный характер культуры. В простых вещах виделся их идеальный образ. Наиболее полно эту концепцию развил Платон. Он разделил мир на две части – наше бытие и эйдос. Эйдос – мир идей, он идеален, не ведает смерти и небытия. Наша же действительность – это отражение того мира. Например, у всех наших столов есть эйдос – идея стола. Через созерцание наших неидеальных столов можно познать первоначальный стол, находящийся в мире идей. «С этой точки зрения строение бытия рисуется как последовательное нисхождение с высоты солнечного принципа в низину повседневного (эмпирического), с его суетой, шумом и гамом. Знаменитые неоплатоники -- и первым из них Плотин -- назвали этот процесс эманацией, когда низшее отличается от высшего фактически не сущностью, а степенью: степенью убывания совершенства. Если вдуматься, однако, неоплатоническая эманация не столько разделяет несоизмеримое, сколько соединяет единосущное: все земное оказывается истечением одного и того же потока» . Любовь, равенство, справедливость – эти понятия также относятся к миру идей, который является истинным бытием. «Весь грандиозный идеалистический синтез Платона явился попыткой консервативного восстановления (реконструкции) единого природно-социального, солнечно-человеческого космоса. Не случайно знаменитая греческая трагедия для Платона - всего лишь иллюзия, само искусство не более чем тень тени, а "свободные художники" подлежат исключению из проектируемого им идеального коммунизма: священникам (мудрецам) и стражам (воинам) они не нужны, а толпе опасны. Интерес Платона как мыслителя-охранителя Блага обращен к самому бытию, а не к пестрым мнениям о нем: "Нам в наших поисках нужно отправляться не от знания или незнания, но от бытия или небытия… " .

Созерцание можно определить как тишину – никаких криков, то есть активного участия, человек не издает. «Так в лице великих древнегреческих мыслителей впервые на почве Европы осознавала себя главная святыня консерватизма - благоговение перед бытием и перед таинственным Источником его. Прежде чем что-то творить в жизни, нужно прислушаться к тишине, которая глубже слов, и среди этого говорящего молчания сказать ему "да" - внутренне согласиться с ним. Слово - серебро, а молчание - золото, согласно русской пословице. На философском языке это означает, что бытие как таковое лежит "над" и "до" любых его определений, и потому изначальное согласие с ним есть преимущество, вернее, Божий дар людям» .

2. Античное искусство

Согласно философии Платона, никто из художников не создает идею (эйдос), а только «видимость вещей», которые сами по себе являются отражением идеи и потому живописец или скульптор - подражатель подражателей, творец призраков и изобразительное искусство «имеет начало с низменным, легко воспроизводимым, возобладавшим над разумным». Столь негативное отношение к мимесису (постепенно преодолевавшееся в развитии античной философской мысли), объясняется, прежде всего, тем, что художественное творчество еще не оформилось в самостоятельный вид человеческой деятельности. Абсолютное творчество существовало только в совершенном и прекрасном космосе. Большей красоты, нельзя было вообразить, потому и человек - только подражатель. Искусство же в целом понималось в самом широком смысле и обозначалось словом techne - мастерство, ремесло, умение. К искусству относили и математику, и медицину, и строительство, и ткачество. Несколько позднее сложились только два вида искусства: экспрессивное и конструктивное. К экспрессивному искусству относили танец, музыку и поэзию; к конструктивным - архитектуру, скульптуру, живопись. Экспрессивные искусства были связаны с понятием катарсиса (греч. katharsis - очищение) - эмоциональной разрядки, «очищения души» от чувственности, телесности. Позднее, в начале XX в., Ф. Ницше назовет это искусство «дионисийским», поскольку оно выросло из древнего мистического культа Диониса; другое, соответственно, - «аполлоновским». Однако, бог солнечного света Аполлон и предводительствуемые им музы (дочери Зевса и богини памяти Мнемосины) вначале покровительствовали музыке, танцам, поэзии, истории, астрономии, комедии, трагедии. Архитектура и скульптура, связанные с презираемым физическим трудом, считались низшими, «механическими». Им покровительствовали Афина и Гефест. Лишь позднее, в эпоху Классицизма и академизма, Аполлон стал символом гармонии и красоты и олицетворением «изящных искусств»: архитектуры, живописи, скульптуры. Идея рациональности и размеренности античного искусства ярче всего проявилась в архитектуре; симметрии и равновесии форм - в скульптуре. То и другое объединял антропоморфизм, проявлявшийся как изображение (подражание) одухотворенного космосом человеческого тела. Именно поэтому греческая архитектура скульптурна (изобразительна), а скульптура архитектонична. Весьма существенно, что древние эллины не создали искусство архитектуры в современном значении этого слова - как художественного осмысления пространства. В греческом и латинском языках вообще нет слов для обозначения понятия «пространство». Греческое «topos» или латинское «locus» означает «место», «конкретная местность», а латинское «spatium» - «поверхность какого-либо тела, расстояние на нем между двумя точками, а также: земля, почва в совершенно материальном смысле. У пифагорейцев особо почиталось понятие «четверицы» («Tetrahton») - единства точки, линии, поверхности и объема, символизирующее принцип «телесности» (греч. somato). Античное искусство не выработало понятия «простирания» в нематериальном, абстрактном смысле. Поэтому греки даже в своей архитектуре более скульпторы, для их мышления характерно осязательное восприятие формы .

(Сократ. Платон. Аристотель)

В V – 1-й пол. IV вв. до н.э. появились группы древнегреческих мыслителей, названных софистами (мудрыми). Это были авторитетные в различных вопросах частной и общественной жизни консультанты, которые с середины V в. до н.э. стали выступать как платные преподаватели красноречия и всевозможных знаний, считавшихся необходимыми для активного участия в гражданской жизни коллектива.

Общей чертой учений софистов был релятивизм, нашедший классическое выражение в положении Протогора «человек – мера всех вещей». Этому способствовал самый характер деятельности софистов: они должны были научить обратившегося к ним молодого человека убедительно защищать любую точку зрения, какая только могла понадобиться ему в его делах. Основой такого обучения было представление об отсутствии абсолютной истины и объективных ценностей. Софисты считали, что раз все думают по-разному, то и истина у каждого своя, и представления о прекрасном и безобразном у каждого свое, и вообще все понятия, как философии, так и нравственности относительны.

Софистам также был свойствен скепсис относительно возможностей познать бытие. Но вместе с тем софистика необычайным образом оттачивала и заостряла субъективную человеческую мысль, без которой невозможно было надеяться на дальнейшее развитие философии. Можно в этой связи сказать, что софисты воспитали Платона и Аристотеля. Они внушали слушателям отвагу считать себя достойными иметь собственные суждения. Они учили не полагаться на догмы, подвергать многое сомнению, учиться размышлять и прекрасно излагать свои мысли. В софистах античный дух впервые обратился к самому себе, но такое первое обращение не может осуществиться без определенных издержек (анархизм, нигилизм и т.д.), ибо представляет собой первую ступень открывающегося человеку бытия его собственного самосознания. (С.А.Нижников, с.77)

Сократ (469-399 гг. до н.э.).

Натурфилософия, философия физическая, занимающаяся в основном бытием, его первоначалом постепенно зашла в тупик, из которого ее вывел Сократ, предложив переход к другой философии, философии социально-нравственной. Философия для него было не созерцательным рассмотрением природы, а учением о том, как следует жить. Отсюда вытекал и основной вопрос его философии – вопрос о природе, сущности знания («есть одно только благо – знание, и одно только зло – невежество»). И метод его философствования – диалог, испытующая беседа. Свой метод он назвал диалектикой (искусство спора).

Сократ впервые совершенно сознательно начинает свою философию с фиксации этического момента. Согласно Сократу, самосознание человека должно служить нравственному самосовершенствованию. Человек в своей деятельности должен руководствоваться понятием о знании вообще, которое приравнивается к добродетели, этому главнейшему понятию сократовской этики. Решение этической проблематики на основе самопознания, выработка знания о самом знании – вот главная цель Сократа.

Новым в философии Сократа следует считать то, что диалектику он понимал как искусство ведения такого рода беседы, диалога, при помощи которого собеседники достигают истины, обнаруживая противоречия в рассуждениях собеседника, сталкивая противоположные мнения и преодолевая соответствующие противоречия. Этот момент диалектики, обнаруженный Сократом, безусловно, включает в себя диалектика любой эпохи, и в этом – шаг вперед, сделанный Сократом по сравнению с его предшественниками.

Философия на сократовской ступени развития добилась значительного положительного результата – диалектика стала методом получения истины. Эта линия будет продолжена учеником Сократа Платоном.

Лозунг Сократа - «Познай самого себя». Не случайно эти слова Сократ повторял столь часто. Знание и добродетель – всегда одно, они носят абсолютный, а не относительный характер. Сократ подводил в своих беседах собеседника к самопознанию, а задачей философии считал помочь человеку возродиться, т.е. обрести моральные нормы.

Государство по Сократу, выступает инструментом и залогом реализации на практике общего понятия о справедливости.

Платон (428 – 348 гг. до н.э.)

Платон создал философскую систему объективного идеализма.

В основе платоновского учения о бытии лежит его теория «идей» или «эйдосов», т.е. различение двух миров умопостигаемого и чувственного. Каждый из них делится на две области: сферу зрительных образов (или «теней») и область, в которой существуют все живые существа, применительно к сфере видимого мира. Логика оказывается различной в зависимости от того, какой из этих сфер касается человеческий ум. Согласно Платону существует мир абсолютного бытия и мир относительного бытия. И он первичен. И является первичной реальностью, то есть субстанцией. Мир идей для Платона обладает независимым существованием. Идеи не являются чем-то «внутри» наших мыслей, они существуют объективно и являются общезначимыми. Между ними есть иерархия. Наивысшие – идеи красоты, добра и блага.

Процесс познания реализуется в форме непрекращающегося взаимодействия (диалектики) между созерцанием идей (теории) и жизненным опытом в чувственном мире (практикой). Именно так мы углубляем наше понимание идеи блага и того, что есть благо в нашей жизни.

Учение Платона об идеях оказывается не только онтологией, теорией сущего, но и теорией познания.

Чувственные вещи и большинство наших мыслей изменяемы и несовершенны. Знание о них не является совершенным знанием. Объективное знание возможно только об идеях, которые являются неизменными и совершенными. Путем размышления о нашем чувственном опыте и о способах его языкового представления мы можем приблизиться к этому объективному знанию, поскольку идеи в некотором смысле лежат «в основе» наших представлений и чувственных вещей. Нам надо только их «вспомнить».

По Платону человек обладает как пред-существованием, так и после-существованием. Душа отдельного человека существовала до его рождения и продолжает существовать после смерти, когда умирает ее физическое тело. Человек является созданием, находящимся между миром идей и миром чувственного восприятия. Его душа принадлежит миру идей, а физическое тело – чувственному миру. Поэтому человек, будучи единством души и тела, принадлежит обоим мирам. Однако подлинной частью человека является душа.

В течение пред-существования, когда душа обитает в мире идей, она способна непосредственно видеть идеи. Когда душа обретает тело (во время рождения), она забывает все, что она знала. Но на протяжении жизни душа вспоминает то, что она знала раньше. Не все души способны вспомнить идеи. Только немногие за время своего земного бытия способны усмотреть идеи за воспринимаемыми феноменами. Истина доступна только немногим избранным.

Рассуждая об идеальном государстве, Платон считает, что оно должно опираться на знание («чтобы стремиться к благу, надо его знать»), а это лучше всего знают философы. Каждый человек в государстве должен жить и действовать как часть единого организма, находясь на своем месте и выполнять приписанную ему функцию. Так он делит людей на управителей (мудрецы, философы), на воинов, защищающих государство, на ремесленников, изготовляющих вещи, и всех остальных.

Худшими, регрессивными формами государства считает тимократию (власть, основанную на силе); олигархию (власть, основанную на торговле, деньгах); демократию, как власть толпы и тиранию.

Таким образом, у Платона в его философии уже представлены все будущие разделы классической философии: онтология. Гносеология, философская антропология и социальная философия.

Аристотель (384 -322 гг. до н.э.)

Ему принадлежит создание крупнейшей философской системы античности. Он совершенно сознательно первым пришел к правильному мнению о том, что история философии имеет свою логику развития, без учета которой не смог бы дать свою критическую, первую в истории, «историю философии». С чутьем глубокомысленного диалектика Аристотель сознавал, что непонимание прошлого является причиной непонимания настоящего.

Аристотель явился непосредственным продолжателем традиции диалектического мышления своих предшественников. Аристотелю принадлежит множество трудов по самым разнообразным отраслям знаний. Так главная тема его «Метафизики» - критика взглядов предшествующих философов. Метафизика (то, что после физики, под которой натурфилософы понимали природу) – это исследование первых причин, которых он выделял четыре: формальную, материальную, действующую и фатальную. Первые две есть форма (сущность) и материя, образующая все вещи. Этих двух достаточно, чтобы объяснить реальность, но статично. Чтобы учесть динамический аспект реальности, необходимы еще две причины: двигательная и финальная. Каждая отдельная вещь (субстанция) образована формой и материей (объект - глиняная чашка, в которой чашка – форма, а из чего она, из глины – материя). Форма – цель, к которой стремиться материя. Но откуда форма? Форму он понимает как силу, производящую предметы, и как активное действующее начало в субстанции. Формой форм у него является чистая энергия и чистая деятельность, себе самой причина, т.е. бог, хотя и специфичный (бог философов).

Аристотель критикует положение Платона о существовании идей независимо от чувственных вещей. («Платон мне друг, но истина дороже!»). Он считает его доказательства не научными.

Идеям нельзя приписывать субстанциональность, ибо каждая идея является общим, а общее, или по Аристотелю, вторая сущность, всегда выступает предикатом отдельного, или первой сущности.

Идеи суть лишь поэтические метафоры и пустые абстракции. Они поэтому не могут отразить сущность предметов, не могут быть причиной их возникновения и уничтожения, причиной движения, покоя, объяснения, и, что главное, познания чувственных предметов.

До Аристотеля не было ни одной попытки систематического анализа логических приемов мышления. Аристотелевская диалектика предметом своего исследования имеет метод научного мышления для руководства разумом, находящимся в области правдоподобного и вероятного знания. Диалектическое знание у Аристотеля выступает как выражение борьба противоположных мыслей. Истина для диалектики Аристотеля выступает как цель (а не как предмет исследования), а предметом исследования – сам процесс мыслительной деятельности человека ̶ процесс научного исследования, направленный к достижению истины.

Аристотель разработал аппарат логических приемов диалектического исследования, Он вывел десять категорий и выделил их признаки, или атрибуты. Он полагал, что в каждой категории можно усмотреть: определение, особенное, род, и случайное, и что каждая категория характеризует предметы с их соответствующей стороны.

Много места Аристотель уделял проблеме определения (дефиниции). Он уже догадывался, что на основании изучения количественных свойств предмета можно судить об определенном качестве.

Аристотелевское понимание диалектики уже имело новый смысл, он придал ей новое значение. Диалектика, как таковая, фигурирует не только в смысле ее традиционного понимания – как искусство ведения беседы, дискуссии, но что важно и существенно, ̶ как метод научных и, в первую очередь, философских исследований, ставящих своей целью дать основные общие определения бытия и мышления, Диалектика у него имеет дело с общими положениями реального и мыслимого. Он понимает ее как истинный метод построения научных знаний.

Диалектика в ее аристотелевском понимании – это учение о том, с помощью каких общих положений нужно и следует вести научное исследование в области вероятностных и правдоподобных знаний, чтобы на основе многоаспектного исследования явлений достичь истины.

Диалектика Аристотеля находит определенное проявление в различении им начала доказательства по принципу деления наук. Каждая наука может быть доказана не иначе, как из свойственных им начал. Аристотель один из первых систематизировал античные науки. Ему принадлежит также создание логики и психологии. Выше всех наук по критерию ценности стоят у него науки теоретические, включающие в себя «первую философию» или метафизику (после физики), физику и математику. Метафизика, понималась им, как наука об умозаключительном, т.е. о том, что находится за пределами нашего опыта, за пределами видимой природы. Она имеет ценность в себе самой (жажда чистого знания).

В этических вопросах Аристотель выступал за принцип «золотой середины», умеренности во всем, критиковал чрезмерную власть и богатство. Он пытался определить лучшие формы государства. Государство должно управляться на основе закона и позволять людям выражать свои мнения. У Аристотеля закон служит только свободным грекам и не распространяется на рабов и варваров. При распределении власти, считает Аристотель, необходимо учитывать собственность, образованность, происхождение, связи. Он считает, что умеренная демократия и будет лучшей формой правления из всех возможных. Наиболее соответствует золотой середине средний класс, он и наиболее многочисленен. Человека Аристотель называл политическим (общественным) животным, наделенным разумом.

Говоря о политической мысли Древней Греции и Рима, необходимо иметь в виду ряд обстоятельств, связанных с тем, что универсальной формой социального бытия античной цивилизации была особая структура человеческих связей - полис.

Полис (греч. polis - город, государство; лат. эквивалент - civitas) - это гражданская община. По Аристотелю, полис вырастает из сельской общины, основу которой составляет семья ("одноочажники", "одномолочники"): слияние нескольких селений дает полис, обладающий рядом признаков, которых нет у селения. Последнее не имеет акрополя (укрепленной цитадели), хранящей в себе святыни и вечный огонь (общий гражданский очаг), не имеет оно также площади для общего собрания, портиков, храмов, гимнасия, театра, стен; полис же все это имеет. Но главное в полисе - не стены, не здания и корабли, а гражданские, человеческие связи; полис - совокупность обязательств перед государством, согражданами, сумма родственных и дружеских отношений. Согласно Цицерону, civitas - это прежде всего граждане и связывающее их "общее дело", "достояние народа": святилища, портики, улицы, законы и другие установления, права , суды, голосование, обычаи, всякие взаимные дела и расчеты. Иными словами, городская община представляет собой прежде всего духовную связь между людьми, которая превращает их в граждан.

"... дороги родители, дороги дети, дороги родственники и близкие друзья, но все привязанности всех людей вместе вмещает в себя только отечество, за которое добрый гражданин не усомнится подвергнуться даже смерти, если она пойдет отечеству на пользу"

(Цицерон. Об обязанностях, I, 53).

Интерпретация :

В другом своем произведении, "О государстве" (III, 43-45), Цицерон указывает, что гражданская свобода и права есть обязательный признак государства как "достояния народа". В условиях, когда эти элементы отсутствуют, как, например, в Сиракузах в период правления тирана Дионисия или в Афинах, когда там захватили власть тридцать тиранов, нет и государства, хотя город, его древняя слава, прекрасный внешний вид и т.д. - все это остается.

Полис - единственное место , где человек - полноправный гражданин; и наоборот, человеком является только гражданин полиса. Согласно Аристотелю, все существа, живущие за границей полисной общины, либо выше человека - сверхчеловеческие сущности, боги, либо ниже его - нравственно недоразвитые существа, животные (Политика, 1253 а 4-5).

Наконец, полис, согласно классическим античным представлениям, - это естественным образом возникшее одушевленное тело, в котором отдельная его часть, человек-гражданин, являясь носителем блага целого и участвуя в нем, сам по себе значения не имеет; порядок политической связи является частью общего космического порядка; как единое тело полис наглядно воспринят согражданами дважды: в качестве народного собрания и воинского строя.

Структуру полиса образуют следующие основные элементы, сопряженные с некоторыми принципиально важными особенностями полисной культуы.

Земельная собственность

В античном обществе обязательной предпосылкой собственности была принадлежность к гражданской общине: только свободный гражданин являлся полноправным собственником земли. С другой стороны, только гражданской общине принадлежало верховное право распоряжения всей земельной собственностью и контроля над ней. Отсюда - стремление к равенству наделов и их неотчуждаемости. Спарта называла себя "общиной равных"; легендарный Ромул определил, по преданию, размеры одного надела в два югера (чуть больше 0,5 га), что обеспечивало "прожиточный минимум ". И хотя принципы неотчуждаемости и равенства наделов не соблюдались, открыто против них не выступали.

Институт гражданства

Полис - совокупность равных по своему достоинству граждан. Но одновременно из числа граждан (или полноправных граждан) исключались те, кто получил свободу по решению народного собрания: метеки и рабы, юноши, не достигшие совершеннолетия, и старцы, перешагнувшие определенный возрастной рубеж. На самом деле всегда существовала определенная градация полноты прав: полноправные граждане, неравноправные ("граждане лишь в относительном смысле", по выражению Аристотеля), бесправные.

Определение :

Аристотелю принадлежат следующие определения полноправного гражданства: 1) гражданин - тот, кто имеет участие в законосовещательной или в судебной власти; 2) гражданами следует считать тех, кто участвуетивсуде, ивнародномсобрании; 2) граждане - те, кто внесен в гражданские списки: это (если исключить также несовершеннолетних как будущих граждан и старцев как полноправных граждан в прошлом) не рабы, не метеки-иноземные поселенцы и не метеки-вольноотпущенники (но лица, у которых и отец и мать свободнорожденные)

(Политика, 1275 а - 1275 b 20).

NB: Происхождение от свободных отца и матери в качестве условия гражданства было узаконено в Афинах с 451 г. до н.э. Периклом, и на основании данного узаконения многие были лишены гражданских прав и проданы в рабство.

Гражданство, таким образом, было наследуемым, а демократия носила традиционный, "генетический" характер. Совокупность гражданских прав (право занимать выборные должности, быть судьями, принимать участие в выборах должностных лиц; право вступать в брак с афинянками; право владения недвижимой собственностью; право совершать общественные жертвоприношения) составляла честь ( time ) гражданина, или привилегии его гражданской чести.

Народное ополчение

Мир полиса - мир "подобных" индивидов, предполагающий равное участие всех граждан в осуществлении власти и несении воинской службы. Положение воина приравнивается к положению гражданина. С середины VII в. до н.э. основой воинской мощи государства становится тяжеловооруженный пехотинец, гоплит, занимающий в сомкнутом строю, фаланге, свое место . Всякий, кто может оплатить расходы на обмундирование гоплита (а в Афинах - это зевгиты, мелкие собственники, составляющие демос), уравниваются в правах со всадниками-аристократами. Причем это означает коренную смену основополагающей психологической установки. Характеристиками доблестного мужа-всадника были: личное достоинство, основанное на сугубо личном превосходстве (aristeia) и прежде всего на физической доблести; отвага, которая черпалась в экзальтации, ярости (timos) и проявлялась как боговдохновенная неистовость, ведущая к победе, добытой в единоборстве. Гоплиту же поединок неведом, он участник сражения "локоть к локтю", который должен соблюдать строй и не покидать своего места; его главными характеристиками являются: основанное на хладнокровии здравомыслие, самоконтроль и дисциплина. Фаланга превращает гоплита во взаимозаменяемую единицу, в элемент, подобный всякому другому такому же элементу, - как город гражданина.

Народное собрание является особой формой самоуправления; его состав образуют те же люди, которые входят в народное ополчение. Античный мир не знал представительной системы, так как она была не нужна: слишком невелики были размеры полиса (Афины в период расцвета состояли из 10-15 тыс. домов и соответственно граждан).

Собрание, будучи высшим органом власти, принимало важнейшие решения, законы и выбирало должностных лиц, магистратов. Публичная власть этих должностных лиц восходила к институту архонтов (от греч. arche, начало, власть, главенство, начальство). Выборная система возникла после того как, согласно Аристотелю, Кодриды отказались от своего царского достоинства; архонты, избираемые первоначально сроком на десять лет, впоследствии избираются ежегодно: "архе" таким образом каждый раз устанавливается в результате решения, принимаемого собранием в рамках выборов, предполагавших борьбу мнений, дискуссию. Последнее обстоятельство является решающим фактором, превратившим устное слово в античном мире в универсальное средство социокультурной коммуникации и главный инструмент публичной власти. Сила убеждения основывается на свободной аргументации в рамках дискуссии. Последняя предполагает наличие в качестве арбитра публики, выносящей решение поднятием рук. Речи имеют характер антитетических доказательств; знания, техника мышления, нравственные ценности и проблемы выносятся на площадь , обнародуются и становятся предметом открытого обсуждения.

Интерпретация :

С.Л. Утченко, говоря о так называемой оро-акустической ориентации античной культуры, утверждает, что ни в классический период истории Греции, ни на полисном уровне римской истории "письменность никогда не брала, да и не могла взять верх над живым словом"; "письменность даже на стадии изобретения фонетического алфавита (который стал использоваться греками, по -видимому, с IX-VIII вв. до н.э.) еще не превратилась в средство массовой коммуникации". В условиях использования письма в первую очередь для фиксации материала, "имеющего официальный и документальный характер (отчетность, законодательные акты, договоры и т.п.)", а также отсутствия доступных книг и недостаточной грамотности людей, - как и равным образом с учетом широкой потребности информированности населения ( по причине гражданского характера полисной общины, управляемой народным собранием, требующим личного участия и обсуждения всех дел речами), - единственно возможной была "ориентация всех наиболее информативных "компонентов" античной культуры на слуховое, акустическое восприятие.

Письменность не является специальным умением, культивируемым жреческим сословием, а представляет собой элемент образования. Законы фиксируются в общедоступной письменной форме, имеют точный и постоянный характер. Закон и справедливость трактуются как всеобщее правило, одинаково применимое ко всем; справедливость (oikaiosyne, dikaion), возвышаясь над всеми, подлежит тем не менее совместному обсуждению и декретивному изменению, ибо основывается на справедливом равенстве (to ison).

Классической античности свойственно пессимистическое мироощущение. Как только век героев противопоставляется настоящему времени, в котором "властвует железо", и между богами и человеком устанавливается неодолимая дистанция, так развенчивается образ божественного царя как источника добродетелей всех сословий - жрецов, воинов, земледельцев. Отныне боги - на Олимпе, человек - в своей истории. История быстротечна и одновременно полна опасностей, полис уподобляется кораблю, терпящему крушение в бурю (Солон).

Наконец, классической античности присуще этногеографическое членение мира на Запад и Восток. Восток как противоположность Западу (Западному Средиземноморью) - Передняя Азия. Соперничество эллинов с варварами, населяющими эту область восходящего солнца, - основная идея Геродота. Но такое разделение не единственное: Эллада, Запад оказывается еще и "срединной", а следовательно, и наилучшей частью обитаемой земли (ойкумены), так как свойственная эллинам добродетель включает в себя одновременно и гражданскую доблесть (свободное подчинение закону), и мужество, и искусный ум: то, совокупности чего нет ни у северных, ни у восточных варваров (Политика, 1327 b 20-30).

Классическим периодом античной философии называют время наиболее интенсивного ее развития. Расцвет философии был обусловлен общей духовной атмосферой, бурной социальной жизнью (хозяйственными, политическими, культурными факторами, объединительными тенденциями в рамках полисной жизни). Греческое общество нуждалось в образованных людях. Рабовладельческая демократия давала возможность широкому кругу свободных людей участвовать в делах государства.

Требовались знания истории, политического управления, основ хозяйствования, риторики, этики, искусства, педагогики, религии. Происходит смещение фокуса философской рефлексии с проблем природы, космоса на проблемы человека. Космоцентризм первых философов замещен антропоцентризмом философии классического периода. Появились философы, называвшие себя софистами (мудрецами), профессия которых заключалась в обучении (причем платном) слушателей, всем этим премудростям, с целью подготовки их для общественной деятельности.

Софисты не представляли единой философской школы. Общим признаком для софистов служит их профессиональная деятельность. Различают старших и младших софистов. Всем им, однако, свойственен скептицизм в познании, релятивизм (онтологический и гносеологический, эстетический и этический), часто материализм и атеизм.

Софисты становятся носителями нового, революционного для того времени типа ментальности античной Греции, который и определил неоднозначное отношение к ним:

1) рождается заинтересованная педагогика, воспитывающая и обучающая практически полезным знаниям и умениям;

2) исследование личностных и общечеловеческих начал бытия людей;

3) провозглашение свободы исследовательского духа и пренебрежение традициями в познании;

4) безграничная вера в разум человека и ограничение возможностей познания.

Софисты проложили дорогу философскому творчеству античных классиков.

Протагор из Абдер

Человек есть мера всех

вещей в том, что они существуют,

и в том, что они не существуют.

Протагор (485 – 411 до н.э.) – один из наиболее известных старших софистов, возвысивший человека до мерила бытия мира и его качественной специфики. В онтологии Протагор материалист, признающий материю скрытым основанием всего того, что является нам в вещах. Материя текуча, изменчива, как у Гераклита. Мир вещей таков, каким он предстает в чувственности человека. В гносеологии Протагор был сенсуалистом и последовательным релятивистом 1 . На познавательном процессе, по мнению Протагора, сказывается индивидуальная специфика чувственного познания и непрерывная изменчивость сущего. Иначе говоря чувственное познание определяет качества и свойства вещей, с одной стороны, и их реальное существование – с другой. По Протагору, "все, что кажется людям, и существует" 2 . Материалист Протагор одним из первых создал гносеологические основания субъективного идеализма, характерного для философии Дж.Беркли и Д.Юма.

В трактате "Антилогии", о котором известно из вторых рук, Протагор представляет методы аргументации противоречивых утверждений о мире. О вещах судят двойственно, предлагая два вида противоречивых аргументов. От человека зависит выбор пути, метода и инструментария аргументации. Все преимущества убеждения в руках человека, и этому следует учиться. Вывод Протагора: в познании все относительно; нет абсолютной истины, моральных и иных ценностей, общего блага.

В трактате "О богах" Протагор более чем реалист. "О богах я не имею возможности утверждать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни какое они имеют подобие". Судите сами: можно ли это высказывание признать свидетельством атеизма Протагора?

Речь является могущественной

владычицей, которая выполняет

божественнейшие дела

наименьшим и наинезаметнейшим

телом, ибо способна отогнать страх,

и отвести скорбь, и вызвать заботу,

и увеличить сочувствие…

Горгий из Леонтии (Сицилия 483 – 375) – вероятно, ученик Эмпидокла, знаком с учением элеатов и атомистов. Известно о его сочинении "О природе, или небытии". В нем релятивизм и скептицизм софистов представлен в радикальных формах. Он утверждал: ничего не существует, если что и существует, то его нельзя познать, а если его и можно познать, то нельзя объяснить и передать другому.

Горгий считает, что если что-либо существует, то оно есть либо бытие, либо небытие, либо то и другое вместе. Существующее не может быть бытием, так как оно единично и множественно, единое и раздельное, конечное и бесконечное, вечное и преходящее и т.п. Существующее не может быть небытием по исходному смыслу понятия "небытия". Существующее не может быть бытием и небытием одновременно, поскольку не может содержать в мысли о себе противоречие. Вывод: ничего не существует. Принципиальная невозможность абсолютного познания доказывается неадекватностью чувственного познания и невозможностью однозначной передачи воспринятого в языке. Языковая неоднозначность является причиной, по которой невозможно адекватно любое знание передать другому.

Языковый релятивизм становится риторическим основанием безграничной возможности доказательства любого тезиса. Эту особенность гносеологии Горгия успешно использовали в эристике 1 поздние софисты.

Горгий учил этическому релятивизму 2 , отрицая общую для всех добродетель. Этический нигилизм, риторика и эристика Горгия широко использовались в практике общественной и политической деятельности. Большинство софистов придерживались демократической ориентации и выступали против аристократии. Вся философия аристократического толка, к которой принадлежали античные классики – Сократ, Платон и Аристотель – направлена против софистов.

…Даже о мудрейшем среди

вас, люди, о Сократе должно

быть, по правде признано,

что и его мудрость не многого стоит.

Единственно лишь Бог всеведущ.

Платон. Апология Сократа

Сократ (470 – 399 до н.э.) родом из Афин, сын каменотеса и повитухи. В преклонном возрасте привлечен к суду за богохульство и духовное растление молодежи, приговорен к смерти, принял яд и умер. Сократ не писал трудов. О его философии известно по произведениям Платона, Аристотеля, Ксенофонта и многих других философов и записям учеников. Значение сократической философии для истории философской культуры запада неоценимо. С Сократа началось освоение бесконечности души человека, как его сущности.

Философские интересы Сократа связаны с человеком (антропоцентризм): мораль, политика, методы философствования. Познание природы Сократу не нужно, а сам человек им рассматривается не как природное существо, а как носитель души. В чем сущность человека и какова его природа? Ответ: душа – это разум, мыслящая воля, активность и нравственные задатки. Учение о душе пронизывает всю философию Сократа, из него вытекает этика Сократа.

Формирование нравственного облика личности определяется знанием добродетели. Человек поступает справедливо, зная, что такое справедливость. Мудрый человек добродетелен в поступках, порок присущ невежде. Этический рационализм Сократа является решающим аргументом всего просветительства: просвещенный народ гуманен и добродетелен. Само познание у Сократа выступает истинной добродетелью и дорогой свободы.

Диалогический метод отыскания истины Сократ назвал майевтикой. Суть метода заключается в столкновении мнений в диалоге:

1) подвести оппонентов к ироническому восприятию исходного тезиса, показав его несостоятельность (сократовская ирония);

2) уточняя позиции, подвести оппонентов к правильному пониманию сути спорного тезиса (майевтика – искусство рождения истины);

3) процесс рождения истины завершается дефиницией (определением понятия того, что являлось предметом диалога).

С точки зрения Платона, тело является

не очень надежным предметом любви…

И если к чему иметь любовное влечение…,

то уж лучше тогда любить вечное и неизменное,

вступать в брак с идеальным и страстно увлекаться

чем-то бессмертным и небесным.

А.Ф Лосев

Платон (427 – 347) родом из Афин, происходил из рода последнего афинского царя Кодра; настоящее имя – Аристокл, прозванный Сократом Платоном (греч. platus – "полный", "широкоплечий"). Платон – один из выдающихся и известнейших философов-классиков античного мира. Его богатейшее философское наследие (им написано 36 работ, множество писем и эпиграмм) широко использовалось в поздней античности, в средневековой философии и исследованиях нового времени. Имя Платона и его труды хорошо известны и сегодня.

Платон первым среди античных философов обосновал объективно-идеалистическую онтологию и гносеологию. Ученик, страстный почитатель и последователь Сократа, Платон создал философскую концепцию, в которой нашел место идеям учителя, философии Гераклита, учению о бытии Парменида Элейского и не отказал в симпатиях Пифагору, знатоку математики и ее идеалистического истолкования. Именно их идеям Платон отдает предпочтение в созданной им онтологии и гносеологии, критически пересмотрев их содержание.

По мнению Платона, гипотеза о первосущности (архэ) философов-натуралистов не решает вопроса о первопричине (источнике и цели) возникновения и развития природы и человека. Даже Анаксагор, который, по мнению Платона, лучше других понимавший необходимость введения такой духовной первопричины, не сумел преодолеть натуралистическое представление о субстанциональном начале мира. Нус (ум) Анаксагора является лишь независимой от вещей движущей силой их развития. Платон открыл новую реальность, которая, являясь сверхчувственной, надматериальной, умопостигаемой и идеальной, выступает как единство первосущности и первопричины.

Для объяснения сути концепции объективного идеализма Платон прибегает к образу "второй навигации", взятой из мореходной практики. Когда стихает ветер и судно теряет управляемость с помощью парусов, то оно переходит на поддержание курса с помощью весел. Это и называлось "второй навигацией". Натурфилософский способ объяснения сущности бытия путем ссылки на внутреннюю природную первосущность заменен Платоном гипотезой о существовании высшей и последней первосущности и первопричины любой вещи, имеющей метафизическую, а не природную основу. Это мир идей, эйдосов. Идеи – это не просто понятия как формы мысли. Это подлинное бытие – формы, матрицы и истинные причины многообразия вещей.

Объективный идеализм Платона представлен рационально обоснованной системой философских знаний, метафизикой 1 . Материальный мир – это "тень мира идей". Он вторичен, производен от мира идей и им определяется. Он преходящ, изменчив, временен и не может быть сущностью мира. Идеи же обладают достоинством неизменности, определенности и вечности. Это и есть подлинное бытие, действительная сущность материального мира, единство его многообразия. Сам материальный мир часто выступает кажущимся, нереальным бытием (как у элеатов) и тождественным небытию. Ведь вещи имеют иную форму небытия – как "инаковость", "особость". Например, "идея дома" и сам дом соотносятся как вечный образец, модель, эталон, подобие дома и его "тень" – временная, преходящая, меняющаяся непрерывно, чувственно воспринимаемая реальность.

Платоновский мир идей представляет собой организованное множество. В нем есть идеи многообразия материального бытия: идеи материальных вещей, моральных и эстетических ценностей, идеи математических количеств и геометрических фигур и многое другое. В соотношении умопостигаемого бытия и чувственного его продукта часто обнаруживается дуалистическое понимание 2 , разъединяющее надмирные идеи и мир вещей. Недаром Платон называет комплекс идей "гиперуранией" – место под небесами, то, что существует "поверх физического космоса". Гиперурания – мифологический образ умопостигаемого, надфизического мира, который "доступен лишь наиболее возвышенной части души, разуму. Но есть ли в вещах что-либо от мира идей, кроме формы? До конца не ясно.

Становление космоса, по Платону, осуществляется богом – творцом Демиургом 3 , олицетворяющим мир идей как источник бытия и его изменения. Демиург определил порядок и движение (развитие) мира. Космос один. В центре его – земля. Небесные тела – это боги.

Теория познания (гносеология) Платона – это теория обретения знаний путем воспоминаний. Бессмертная душа до соединения с телом пребывает в мире идей и знает их содержание. Поэтому человеку познающему необходимо отрешиться от мира и, вопрошая себя, вспомнить то, что его душа знала ранее. Истинное познание – умопостигаемое, рациональное. Чувственное познание есть (doxa) мнение. Чувственному познанию соответствует две формы: тени и образы вещей и сами вещи.

Платон выделяет в рациональном познании две ступени: первая – математическое познание, вторая – чистая диалектика идей. Математическое познание (переходное от мысли о действительности к мысли об универсальном), а диалектика суть интуитивное восхождение (движение) от мысли к мысли, постигая абсолютную истину. Диалектика предполагает и обратное движение мысли от универсальной мысли к общей. Диалектическое познание является синонимом философствования, а диалектик и есть философ.

Платоновское понимание искусства решительно отрицает его познавательную функцию. Искусство, будучи имитацией чувственного опыта, являющегося продуктом вещного мира (который сам является слепком идеи ) троекратно удалено от истинного бытия, а следовательно, от истины.

Учение Платона о душе вытекает из его онтологии, гносеологии и учения о человеке. Известная, отмеченная ранее дуалистичность мира идеи и вещей сказывается на дуалистичном образе отношений души и тела. "Кто знает, жить – не значит ли умирать, а умирать – не значит ли вновь ожить?" Душа бестелесна, бессмертна и существует извечно. Она состоит из трех упорядоченных частей: высшая – разум, подчиненная – воля и благородные желания, низшая – влечения и чувственность. Попадая в тело, душа делает человека обладателем тех способностей и знаний, какие несет в себе душа. "Душа, увидевшая всего больше, попадает в плод будущего поклонника мудрости и красоты или человека, преданного музам и любви; вторая за ней – в плод царя, соблюдающего законы, в человека воинственного и способного управлять; третья – в плод государственного деятеля, хозяина, добытчика" 1 .

У Платона основной философской проблематикой, затрагивающей самые существенные стороны бытия людей, являются вопросы этики. Этика же теснейшим образом связана с учением о государстве, политике. Платон указывает в "Апологии Сократа" на противоречивость морали и политики современного ему государства. В концепции идеального государства, представленного в трудах "Государство" и "Политика", Платон пытается совместить добродетели и политическую деятельность. Человек реализует через государственные законы познанное благо и добродетели. Возможны три формы государства, в которых можно реализовать идеально нравственную конституцию: монархия, аристократия и демократия. Их извращение ведет к появлению тирании, олигархии и демагогии.

В 388 году до н.э. Платон основал школу (гимнасий), располагавшуюся в роще, за городскими стенами, и названную Академией в честь мифического героя Академа. После смерти Платона школой руководил Спевсипп, внук Платона (347 – 338). С этого так называемого древнего периода Академии начинается ее закат. Спевсипп возвращается к идеям пифагореизма. В период средней Академии (Аркесилай и другие (III в. до н.э.)) устанавливается влияние скептицизма, сохранившееся и в новой Академии (Карнеад и другие (II – I вв. до н.э.)). В IV – V в. Академия переходит на позиции неоплатонизма (Плутарх Афинский). Академия закрыта в 529 г. эдиктом императора Юстиниана.